Tulisan ini ini bertujuan untuk meneliti dasar kelojikan kepada penciptaan, penyebaban Kewujudan dan Keperibadian Allah serta kedudukan umat manusia dan anak-anak Allah dalam penciptaan tersebut, sesuai dengan penyataan tulisan Kitab.
Bibliografi
Kata Pengantar
Sehingga kurun ke 19 Tahun Masehi, berdasarkan teori keagamaan yang bercampur-campur, dipercayai bahawa dunia telah berusia beberapa ribu tahun, berasaskan gambaran senario alkitabiah yang penuh dengan kesilapan dan penerangan tidak logik. Kebanyakan mitos yang tidak logik tersebut masih kekal hingga ke hari ini. Apabila sains mula membuat anggaran, berdasarkan pengetahuan semasa, banyak pendapat tentang usia bumi telah dibuat, termasuklah juga usia matahari dan sistem suria. Pada tahun 1854 Helmholtz telah menyatakan bahawa matahari berusia 25 juta tahun, sementara Thomson (yang kemudiannya dikenali sebagai Lord Kelvin) pula mendakwa bahawa ia sebenarnya berusia 100 juta tahun. “Thomson, sepertimana yang kita ketahui, adalah 10 kali lebih sederhana dalam penilaiannya terhadap usia sistem suria.” (John Gribbin, In Search of the Big Bang: Quantum Physics and Cosmology, Corgi Books, 1980, ms. 160) Anggaran-anggaran tersebut adalah berdasarkan anggapan saintifik tentang berapa banyak tenaga yang dihasilkan oleh matahari, serta berapa lamakah ia mampu menyimpan tenaga tersebut. Tenaga yang dilepaskan adalah lebih kurang 4 x 1033 ergs per saat atau 1041 ergs per tahun (ibid. ms. 161). Dengan penemuan bahan radioaktif, anggaran Helmholtz dan Thomson harus didarabkan 10 atau 100 kali bagi menghasilkan model tepat pemecahan radioaktif tersebut.
Sementara pengetahuan tentang mekanisma sistem suria bertambah, kemungkinan untuk menghasilkan model struktur serta penerangan terhadap pembentukan alam semesta juga telah menjadi-jadi. Pada kurun ke 20, telah menjadi kebiasaan bagi manusia untuk menolak dengan sewenang-wenangnya konsep Penciptaan dan Aktivisme Teistik. Telah juga menjadi satu kebiasaan bagi manusia untuk menolak dengan lebih hebat lagi tentang konsep kewujudan setan dan malaikat. Hampir menjadi satu definisi yang diterima umum bahawa kewujudan dunia bukan terjadi dengan tiba-tiba atau berunsurkan keajaiban, melainkan bahawa alam semesta memang sudah sedia berbentuk. Sememangnya terdapat beberapa masalah mengenai konsep singularitipembentukan dunia, juga postulasi struktur pembentukan alam semesta, di mana ia telah menjadi semakin sukar lagi untuk menerangkan tentang kehalusan dan kesamaan dalam unsur-unsur yang membentuk alam semesta, berdasarkan dengan bukti-bukti yang sedia ada. Tetapi jika dilihat dari segi sukatan radiasi alam semesta yang terkini, serta kehalusan dan keteraturan unsur-unsurnya, Teori Big Bang kelihatan menjadi sukar untuk dipercayai. Tidak bererti bahawa kita harus menolak model tindakbalas fizikal yang telah dikemukakan, melainkan kita seharusnya sudah tahu mengkaji bahan-bahan yang telah membentuknya. Dalam karya On Creation and the Host, hasil-hasil penemuan para saintis dan ahli falsafah didapati amat memberi manfaat, terutama sekali dalam kaitan mengenai keajaiban. Setiap penerangan keagamaan adalah berdasarkan kewujudan secara keajaiban, dan dari sini, singulariti dalam penciptaan fizikal.
Dianggap bahawa karya Michael Tooley Singularist Causation, penting bukan saja dari segi konsep kewujudan dunia, tetapi juga dalam aktivisme teistik dan konsep tindakan manusia. Telah dikemukakan pendapat bahawa falsasah agama sebenarnya berasaskan pengetahuan manusia zaman lampau tentang kepercayaan-kepercayaan karut, dan bahawa tindakan beberapa tokoh kristian telah menyelewengkan arah kerohanian dan pengetahuan banyak generasi manusia di dunia. Pendapat tersebut juga telah banyak kali menimbulkan konflik diantara agama dan antropologi zaman purba. Roger Penrose dan Stephen Hawking telah menyatakan bahawa persoalan-persoalan tentang perhubungan umum dalam bentuk klasik (tanpa kesan-kesan kuantum), menekankan bahawa terdapat singularitidalam pembentukan alam semesta pada permulaan masa (Gribbin ibid. ms. 381). Stephen Hawking telah mengenalpasti secara pengiraan matematika tentang keajaiban, di mana bukan saja bahan, melainkan masa dan ruangan juga boleh diciptakan (atau dilenyakpkan dari kewujudan menurut ahli-ahli fizik). Beliau bukanlah seorang ahli fizik alam semesta, justeru itu segala pendapat model-model fizik alam semesta yang telah dikemukakan adalah dianggap tidak berasas. Dalam karyanya A Brief History of Time: From the Big Bang to the Black Holes, (Bantam Press, UK, 1988, ms. 50), beliau telah mengubah pendapatnya tentang penyebaban Big Bang, bahawa pendapat tentang penyebaban tersebut akan hilang apabila kesan-kesan kuantum diambil kira. Walau bagaimanapun, beliau menghadapi kesukaran dalam meyakinkan rakan-rakan sejawatnya. Sementara teori penyebaban Big Bang tersebut telah dipertikaikan kebenarannya, namun penyebaban secara singularititidak boleh ditolak.
Amat dikesali kerja Roger Penrose bermula hanya apabila buku di atas sudah selesai ditulis, kerana ia mempunyai kaitan yang amat penting dalam memahami pemikiran manusia. Terdapat kesan penujuan ke arah struktur tidak setempat, sementara idea sejenis kesatuan logik mungkin akan menjadi pendapat popular yang muncul dari idea-idea fizik baru. Ini merupakan sesuatu yang memeranjatkan dalam implikasi terhadap monotisme atau kesatuan yang lebih maju.
Dalam Tooley dalam Singularist Causation, beliau telah cuba membentuk satu struktur penyebaban berunsurkan singularitiyang berkait rapat dengan unsur-unsur keAllahan. Ciri-ciri serta keperibadian Allah memerlukan pada struktur penciptaan, moral yang mutlak juga sistem etika yang berdasarkan perhubungan teori hukum yang tidak terpisah daripada jasad atau relatif. Ia telah menunjukkan pendapat bahawa kewujudan entiti roh dan juga kejahatan adalah penting bagi membentuk alam semesta yang harmonis dan lengkap, dan bahawa kewujudan malaikat, setan dan juga kejahatan bukan hanya serasi dengan kewujudan kekuatan dan kekuasaan Allah, tetapi juga amat penting dalam membentuk kewujudan kerohanian yang lengkap. Juga telah didakwa bahawa struktur kecil alam semesta, dengan berasaskan konsep-konsep teori Dark Matter, adalah sebagai bayangan logik kepada perbuatan kerohanian, yang akan terbukti sebagai kerohanian yang niskala dan tidak akan mampu difahami oleh sesiapa. Alam semesta mempunyai tujuan yang difahami sedikit sahaja oleh orang-orang zaman dahulu, yang akan diketahui sedikit demi sedikit selaras dengan peningkatan pengetahuan manusia dari masa ke semasa.
Bab 1
Penyebaban dan Singulariti
Anggapan
Sama dengan apa yang dinyatakan oleh Tooley, semua yang berikut adalah penting.
1: Pendapat tradisional mengenai konsep-konsep yang dianggap secara analitis asasnya adalah dikira sebagai boleh dipercayai dan oleh yang demikian, konsep penyebaban tidak boleh dikira sebagai secara analitis asasnya dan oleh itu harus diteliti secara analisis.
2: Tanpa menghiraukan pendapat Wittgenstein mengenai masalah bahasa peribadi, bahasa peribadi tersebut telah didapati tidak bermasalah dalam menerangkan tentang penyebaban.
3: Konsep-konsep yang melibatkan puji-pujian terhadap kualiti yang tidak terlalu penting kepada objek-objek luaran, boleh dianalisa dari segi konsep-konsep yang melibatkan kualiti kepada pengalaman.
4: Penganalisaan pada arah yang bertentangan adalah sesuatu yang mustahil.
1:1 Singulariti dan tanggapan penyebaban.
Kebanyakan pendapat mengenai penyebaban adalah bersifat pengurangan, dan oleh yang demikian telah menganggap bahawa hubungan-hubungan penyebaban boleh diperhatikan. Semua yang tersebut adalah tidak memuaskan kerana beberapa sebab yang disebut di bawah, dan semua anggapan tentang hubungan-hubungan penyebaban yang diharapkan boleh memberi penjelasan yang memuaskan kelihatan realis, iaitu menganggap hubungan-hubungan penyebaban sebagai mempunyai teori. Anggapan bahawa hubungan-hubungan penyebaban itu boleh diperhatikan adalah pandangan dari sudut kebendaan yang agak kuno. Secara asalnya, teori-teori penyebaban adalah berunsurkan keAllahan, bersama dengan anggapan bahawa ada unsur-unsur keAllahan yang tidak boleh diperhatikan secara kasar, melainkan kesan-kesannya. Penjelasan terawal mengenai tindakan bahan-bahan adalah secara asasnya animis, yang telah menganggap bahawa struktur-struktur fizikal bertindak sedimikian rupa kerana sifat semulajadi mereka. Oleh itu bahan dalam alam semesta bertindak mengikut cir-ciri keperibadian semulajadinya. Ini merupakan suatu penyelewengan daripada pemahaman-pemahaman teistik mengenai sifat-sifat Allah. Ia secara falsafah tidak keruan kerana ia mengagihkan struktur yang tidak berbentuk, dan secara logiknya struktur bersifat politeistik (kepercayaan kepada lebih dari satu Allah) kepada alam semesta. Seperti yang diperhatikan terhadap Galileo, bahawa beliau juga keberatan untuk mengetepikan penjelasan ‘causal’ animis kerana tidak ingin menyinggung perasaan para tokoh-tokoh agama zaman beliau yang telah menerima penjelasan struktur atom Greek mengenai sains dalam lingkungan struktur teologikal Chaldean yang memperuntukkan roh abadi kepada entiti-entiti kehidupan. Pengetahuan teologi ini merupakan asas kepada struktur kepercayaan animis pada zaman kuno.
Untuk menjadi koheren, sebuah struktur ‘causal’ Monoteis memerlukan singulariti dalam pembentukan satu perbuatan yang dilakukan oleh entiti yang dipanggil Allah. Entiti tersebut tidak mungkin bersifatkan ‘plurality’ atau dibentuk oleh beberapa jenis unsur, sebab sekiranya demikian, suatu bahagian kekuasaan politeist akan dikemukakan, yang akan mengakibatkan bantahan secara falsafah sepertimana yang telah dilakukan oleh David Armstrong terhadap Dualisme yang pada hakikatnya tidak mungkin merupakan Monoteis. Semua entiti yang wujud sesungguhnya adalah tertakluk kepada kekuasaan yang kita fahami sebagai Allah , dan semua yang tersebut hanyalah cabang-cabang yang berpunca dari satu kuasa. Telah dipertikaikan bahawa semua struktur yang terjadi akibat divisi atau pembahagian dari Allah tidak boleh secara logiknya Monoteis. Mereka bersifat Polyteist dan terbahagi kepada bahagian-bahagian lain, justeru itu kewujudan mereka adalah berupa jenis peralihan dan mempunyai fungsi-fungsi yang terhad. Semua ini telah diuruskan kemudiannya.
Semua analisa penyebaban berikut telah berlaku sebelum kajian terhadap penciptaan dilakukan, yang telah ditentukan oleh entiti kekuasaan yang telah kita kenali sebagai Allah, yakni dikenali juga sebagai Bapa dan Pencipta. Atas sebab pengurangan logik kepada Allahlah yang telah menyebabkan konsep singularitidalam pembentukan alam semesta ditentang hebat oleh pendapat-pendapat sains. Pada masa yang sama, keinginan para saintis dan tokoh-tokoh falsafah untuk menghadkan konsep struktur-struktur kekuasaan mutlak, telah membuatkan mereka menerima struktur-struktur logik, yang telah menganggap singularitisebagai entiti tidak berbentuk yang boleh berada di mana-mana, dan bukan sesuatu yang ulung. Demikian jugalah sistem yang dipertahankan oleh Spinoza, dan semua idea dari U.K. oleh Hawking dan lain-lain, yang kelihatan seperti ingin membuat penjelasan berasaskan idea ‘immanence’ atau eniti yang berada di mana-mana. Pendekatan ini adalah berupa Monisme dan bukan Monoteisme.
Semua singulariti yang Monoteis secara koheren menghendaki bahawa segala hubungan-hubungan penyebaban adalah berupa teori, dan bukan dalam keadaan tidak berbentuk atau relatif, dan juga bahawa singularitiyang sedemikian bukanlah tidak berbentuk. Kewujudan singularititersebut harus mempunyai struktur kekuasaan mutlak yang berbentuk hubungan-hubungan teori mantap bagi menunjukkan bahawa hubungan-hubungan tersebut adalah hukum serentak dengan penciptaan entiti-entiti yang telah ditetapkan. Suatu singularitiyang bertanggungjawab terhadap penciptaan berbentuk, harus mendahului keadaan niskala dari segi struktur dan bahan. Ia juga memerlukan penopangan niskala bagi penciptaan yang berbentuk; sekiranya tidak, semua hukum tidak akan wujud secara teori, melainkan sebagai bahan yang boleh dilihat, dan struktur asal sebagai sesuatu yang fizikal atau berbentuk, sebagai sesuatu yang tidak berbentuk dan sukar difahami, dan terhad kepada keupayaan fizikal bagi struktur yang berbentuk.
Dari segi penampilannya, Monisme yang berbentuk, yang seiring dengan atomisme fizikal, adalah dianggap menarik kerana orang-orang Greek telah menapisnya dari pengaruh teologi Chaldean dan Indo-Aryan. Walau bagaimanapun, ia tidak koheren dalam kedua-dua ketidakbolehnnya dalam menghapuskan skema unsur-unsur metafizik, juga dalam ketidakbolehnnya menjelaskan tentang keteraturan serta kesamarataan pembahagian sistem fizikal selaras dengan peningkatan pengetahuan.
Terdapat beberapa anggapan yang salah mengenai idea tentang penyebaban, dan sebahagian daripada pendapat-pendapat tersebut telah di sesuaikan dengan sistem-sistem animis dan politeis yang bertentangan dengan pendedahan. Aquinas serta beberapa analisa teologi telah menyesuaikan pendapat-pendapat orang-orang Greek tentang penyebaban. Penjelasan mengenai pembangunan tentang idea penyebaban, serta analisa penyebaban tersebut telah dikemukakan. Justeru itu, kepentingan penyebaban keajaiban, dan juga implikasi berkenaan dengan penciptaan, serta tindakan atau perbuatan manusia telah menjadi jelas:
1. Akan ditunjukkan, bahawa bukan pula pendekatan tradisional yang melibatkan pendapat-pendapat manusia yang menuju kearah keAllahan sebagai teologi antropomorfik, yang juga menunjukkan kehadiran Allah serta malaikat-malaikatnya; melainkan skema koheren yang logik adalah salah satu daripada antropologi teomorfik, dan terdapat pula tanggapan yang salah oleh manusia mengenai keperibadian, hukum dan juga tujuan utama bagi penciptaan, juga peranan manusia terhadapnya.
2. Kita akan menyelidiki dan menyingkir Cartesianisme, dan dari penyelidikan mengenai napesh, atau roh bagi manusia, akan menunjukkan bahawa semua roh atau entiti-entiti kehidupan wujud di dalam struktur Allah sebagai sebagian daripada Allah sendiri; atau untuk dimusnahkan. Konsep tentang doktrin pembinasaan roh adalah secara falsafah tidak sesuai dan berupa politeis. Secara logiknya, doktrin roh harus disingkirkan bersama-sama dengan konsep-konsep materialis, dan juga Athanasian tradisional.
3. Akan ditunjukkan, bahawa doktrin roh adalah bersifat politeis secara dasarnya, dan ia adalah bertentangan dengan keperibadian Allah, dan bahawa Allah itu adalah bersifat singular atau satu.
4. Akan ditunjukkan juga, bahawa kerohanian manusia adalah apa yang dianggap sebagai teomorfisme tidak penting, di mana sifat kesyurgaan yang terdapat di dalam diri manusia adalah sesuatu yang bersyarat dan dikurniakan oleh Allah, bukan kerana ia sifat semulajadi manusia tersebut.
1:2 Kemajuan penjelasan penyebaban
Penyebaban Pra-Cartesian
Salah satu daripada masalah-masalah mengenai konsep penyebaban dari Alkitab ialah konsep yang difahami oleh orang-orang Ibrani, juga yang difahami oleh orang-orang Chaldea, seterusnya orang-orang Greek dan akhir sekali, orang-orang Eropah. Orang-orang Chaldea adalah animis, dan justeru itu semua konsep penyebaban adalah dalam bentuk istilah-istilah animistik. Contohnya, bahawa entiti-entiti fizikal mempunyai roh yang akan menetapkan perbuatan serta arah tujuan hidupnya. Orang-orang Greek juga turut mempercayai kepercayaan tersebut, sementara Aristotle pula telah memberikan kepercayaan itu sebuah ekspresi yang formal. Jennifer Trusted telah memberikan analisa yang mudah mengenainya dalam Free Will and Determination.(Oxfor Opus, 1984, ms. 29 et seq). Mereka adalah:
1. sebab yang berbentuk: bentuk fizikal.
2. sebab yang formal: rencana dan rekabentuk bagi bentuk fizikal tersebut
3. sebab yang efisien: punca bagi pergerakan dan/atau aktiviti bagi bentuk tersebut; dan
4. sebab yang terakhir: tujuan dan rencana utama bagi penyebaban itu untuk berlaku.
Sekarang, satu pengurangan dalam bentuk pemikiran yang jauh dari Monisme Parmenidean atau teisme formal, ke arah atomisme fizikal yang terhad, yang telah berlaku dalam masyarakat Greek dan seterusnya di Eropah (yang akhirnya mengakibatkan kebangkitan Positivisme dan penyingkiran Teisme), telah menyebabkan terjadinya konsep-konsep penyebaban yang memberi penekanan terhadap sebab yang efisien sebagai sebab dalam istilah moden, dan yang selebihnya sebagai kaedah penjelasan.
Konsep-konsep yang telah diterangkan oleh Aristotle pula baru sekarang dianggap sah bagi penyebaban yang begantung terhadap perlakuan manusia (dan kadangkala binatang). Hal tersebut terjadi disebabkan penolakan terhadap animisme sebagai pemerhatian alam semulajadi. Animisme Greek yang tidak aktif pula secara tiba-tiba muncul pada zaman Renaissance. Konsep-konsep doktrin roh Chaldea telah dicampuradukkan dengannya. “Malahan Galileo Galilei (1564-1642) yang mati hanya beberapa tahun sebelum Descartes, tidak menentukan untuk menolak pandangan animistik terhadap alam semesta terlebih dahulu” (Trusted ms. 30). Konsep-konsep tersebut adalah, “sekiranya penjelasan mengenai sesuatu penyebaban difikirkan sebagai satu tujuan, maka tidak ada masalah pada kuasa memilih; kerana sebab utamanya adalah kehendak. Tidak masuk akal untuk bertanya apakah yang menyebabkan kehendak tersebut” (idem.). Pendapat Ibrani dan juga Chaldea adalah dalam pertikaian hanya dalam hal entiti yang menghendaki. Orang-orang Ibrani, serta orang-orang yang beragama, mendakwa bahawa entiti Allah sahaja yang menghendaki. Orang-orang Chaldea pula mengaitkan roh animistik sebagai mampu menembusi jasad, yang telah melahirkan idea monisme immanent (bersifat di mana-mana), dan secara tidak koheren telah memeperuntukkan sejenis panteisme dalam sistem Babylon, juga Ino-Aryan secara amnya.
1: 2.2 Descartes dan Penyebaban golongan Setelah-Cartesian
René Descartes (1596-1650) telah memperkenalkan sejenis penjelasan baru yang menyatakan bahawa, “penyebaban fizikal boleh dijelaskan secara menyeluruh dari segi penyebaban pra-fizikal yang berlaku selaras dengan hukum yang telah dikuduskan oleh Allah.” (ibid. ms. 30) Penjelasan teleologikal mengenai penyebaban-penyebaban, terutama sekali yang berunsurkan fizikal, telah menjadi semakin tidak masuk akal kerana fikiran manusia menjadi semakin berunsur tidak mempercayai keAllahan. Walau bagaimanapun, penjelasan secara fizikal mengenai perilaku manusia juga telah dianggap “aneh kalau tidak, mengarut.” (ibid. ms. 31) Sebagai contoh: “Kenapakah anda berjalan di jalan raya?” Jawapan: “Denyutan saraf dalam otak saya sedang mengaktifkan otot-otot.” Penjelasan-penjelasan teleologikal, contohnya, “untuk mengirim surat,” mengesahkan kehendak manusia, dan segala penjelasan luaran yang tidak berbentuk adalah dianggap aneh, contohnya, “roh kudus telah mendorong saya untuk berbuat demikian.” Penjelasan sedemikian telah menyebabkan penyelidikan psikologi meningkat, dan diagnosis pada masa lampau mungkin sekali mengaitkannya dengan kerasukan roh jahat. Penjelasan Descartes lebih berupa mekanistik daripada animistik.
Penyebaban fizikal yang bergantung kepada penyebaban pra-fizikal, dan dari penyebaban tersebut sendiri sebagai penyebab bagi penyebaban atau sebahagian daripada penyebaban yang berikutnya, semuanya adalah tertakluk kepada hukum alam (sepertimana yang telah ditetapkan oleh Allah dan tidak boleh diubah), penyebaban secara tiba-tiba telah disemadikan. Hukum-hukum Allah boleh diterokai tetapi tujuan utamaNya tidak akan diketahui oleh manusia. Pendapat Descartes bahawa hukum-hukum Allah tidak boleh diubah adalah benar; namun penurunan ke tahap rendah bagi konsep-konsep Hukum dan Penyebaban yang hanya diperhatikan dari segi penjelasan fizikal serta penyingkiran terhadap pendedahan sebagai hukum, telah mengakibatkan wujudnya relatisme. Konsep-konsep yang menganggap alam sebagai sebuah badan yang berkuasa atas diri sendiri, dan juga penolakan terhadap Teisme, telah jelas menunjukkan sistemnya itu diterima oleh fahaman Positivisme. Alam semulajadi telah menjadi mesin yang menghasilkan mesin keupayaan mutlak, moral yang relatif, and juga tujuan kebendaan. Bagi Descartes, “hukum-hukum alam adalah sama dengan hukum-hukum manusia, di mana mereka menyatakan sesuatu yang akan terjadi, melainkan berbeza dengan hukum-hukum manusia, hukum-hukum alam tersebut tidak boleh sama sekali dilanggar. Justeru itu segala penyebaban fizikal telah ditentukan; apa yang telah terjadi, memang seharusnya terjadi dan ia tidak boleh dielakkan. Allah telah memprogramkan mesin kosmik sewaktu penciptaan, dan ia akan berperilaku sebagaimana yang telah ditetapkan oleh rencana Allah.” (ibid. ) Walau bagaimanapun, konsep ini telah jelas menunjukkan kegagalan Descartes dalam menganalisa secara mendalam mengenai konsep keperibadian Allah, serta unsur-unsur kuasa memilih, yang mana kedua-duanya telah dibezakan oleh Augustine dari Determinisme, dan telah menyingkirkan kesilapan kepada Stoics. Pengkaitan sebab-sebab secara eksklusif kepada penyebaban fizikal, telah mewujudkan konsep fahaman Determinisme, yang telah disebutkan oleh Aristotle dari awal lagi, serta melibatkan premis-premis serta kesimpulan-kesimpulan seperti berikut:
Premis-premis
1. Setiap penyebaban fizikal yang berlaku adalah disebabkan oleh penyebaban pra-fizikal yang berlaku sebelumnya.
2. Setiap sebab beroperasi berdasarkan kepada beberapa hukum-hukum alam yang sudah ditetapkan, yang secara lazimnya akan menghasilkan kesan-kesan;
3. Setiap perbuatan manusia adalah penyebaban fizikal atau beberapa siri penyebaban fizikal.
Kesimpulan-kesimpulan
1. Setiap perbuatan manusia dihasilkan oleh sebuah penyebaban pra-fizikal yang telah beroperasi berdasarkan kepada hukum alam yang sudah ditetapkan, yang secara lazimnya telah menyebabkan perbuatan manusia tersebut berlaku;
2. Semua perbuatan manusia adalah ditakdirkan dan tidak ada kuasa memilih. (Dan akibat yang jelas ialah, manusia, dari segi prinsip, boleh diramalkan)
Oleh kerana urutannya membentuk pertikaian yang sah, penerimaan terhadap premis-premis tersebut melibatkan penerimaan terhadap kesimpulan-kesimpulannya. Oleh yang demikian, perilaku manusia adalah secara keseluruhannya boleh diramal. Pendapat Cartesian terhadap penjelasan penyebaban, ialah bahawa sebab dan akibat adalah berkaitan dari segi keperluan logik. Penyebaban juga melibatkan anggapan-anggapan pendahuluan masa Jadi bagi C untuk menyebabkan E, adalah dianggap bahawa C selalu mendahului E dalam hal-ehwal berkaitan dengan masa. Isu utama bagi penyebaban ialah diantara kaitan yang penting, dengan penggabungan yang konstan.
Bagi menegaskan hubungan sebab-sebab diantara C dan E, ialah dengan menegaskan bahawa C dan E adalah berkait rapat diantara satu dengan yang lain, dan tidak boleh sama sekali berlaku secara berasingan. Apabila C harus berlaku, adalah seharusnya bagi C diekori oleh E. C dan E sebagaimananya telah dibentuk bersama oleh rantai kaitan yang penting. (John Hospers, An Introduction to Philosophical Analysis, Routledge and Kegan Paul Ltd. London, 1959, ms. 223)
Pendapat Cartesian mengenai kosmos yang berupa mesin tidak dipersoalkan oleh Hume, “tetapi beliau ada menyoal doktrin bahawa penyebaban-penyebaban adalah dengan pentingnya berkaitan, supaya kesan mengekori sebab, dan hukum-hukum alam semulajadi mewakili kebenaran-kebenaran logik.” (Trusted, loc. cit.) Hume mempertikaikan doktrin ini sebagai mengikuti pemerhatian berdasarkan pengalaman, yang tidak memberikan apa-apa penjelasan terhadap penggunaan ekspresi-ekspresi seperti “C berkait rapat dengan E.” Beliau menegaskan bahawa tidak ada kaitan yang logik diantara sebab dan kesan, contohnya suatu penyebaban haruslah secara logik diekori oleh suatu penyebaban lain yang spesifik. Erti istilah kaitan sebab-sebab, adalah terdiri daripada penyataan pengulangan yang tidak terkecuali. Idea bahawa kesan harus mengekori sebab dilihat sebagai “antropomorfik dari segi asal-usulnya, dan ia adalah tidak penting.” (Hans Rucherbach, The Rise of Scientific Philosophy, Berkeley, University of California Press, 1951, ms. 157-158; ibid., ms. 225)
Premis ke 2 telah diubah seperti berikut:
2. Setiap sebab beroperasi berdasarkan sebuah hukum sebab-sebab yang telah diwujudkan, dan telah dianggap sebagai benar disebabkan pengalaman lampau telah menunjukkan penggabungan konstan diantara sebab dan kesan.
Hume menegaskan bahawa pengetahuan mengenai hubungan-hubungan sebab-sebab diantara penyebaban-penyebaban amat bergantung kepada pengalaman lampau. Dari sinilah lahirnya pendapat Anscombe, bahawa penyingkiran terhadap hubungan-hubungan, dipertikaikan secara individu oleh Hume. Pemerhatian yang telah dilakukan oleh Hume adalah penting bagi menunjukkan kepercayaan bahawa suatu sebab yang diekori oleh kesan, adalah berasaskan kepada pengalaman, dan bukan dari pertikaian deduktif yang logik. Menurut pertikaian tersebut, ketidakhadiran teisme yang aktif akan menurunkan tahap penjelasan sebab-sebab kepada rekod semata-mata, yang akhirnya menjadi sekadar mitos. Keputusan penjelasan sebab-sebab tersebut pula akan menyingkirkan logik yang tidak boleh dielakkan dari urutan penyebaban-penyebaban, namun ia tidak boleh dan tidak akan menyingkir kesimpulan bahawa penyebaban-penyebaban fizikal telah ditetapkan. Oleh yang demikian, Hume disifatkan lebih berupa determinis daripada Descartes, kerana Descartes telah mengambil langkah-langkah untuk mengelakkan daripada terkena kesan-kesan pertikaian determinis.
Descartes telah mengubah Premis ke 3 yang menyatakan bahawa setiap perbuatan manusia adalah merupakan penyebaban fizikal, kepada
Perbuatan manusia berasal dari kerelaan atau pilihan yang telah dibuat oleh jiwa atau pemikiran yang tidak berbentuk. Oleh kerana ini adalah tidak berbentuk, maka ia membentuk sebahagian daripada sistem sebab-sebab yang fizikal, dan tidak tertakluk kepada hukum-hukum alam semulajadi. Oleh yang demikian, segala perbuatan yang disebabkan oleh fikiran (iaitu perbuatan fizikal) tidak ditetapkan.” (Trusted, op. cit, ms. 35)
Bagi Descartes, semua penyebaban diantara objek-objekt fizikal bukan manusia sudah ditakdirkan. Beberapa perilaku manusia (tindakbalas) dipanggil sebagai perbuatan manusia (actus homini) oleh Aquinas, merupakan penyebaban-penyebaban, sementara perilaku secara fizikal yang dipengaruhi oleh kuasa-kuasa luaran juga dikenali sebagai penyebaban-penyebaban. Hanya perbuatan secara sukarela yang disebabkan oleh fikiran sahaja yang dianggap sebagai tidak ditakdirkan, tetapi boleh dijelaskan secara teleologi. Oleh yang demikian, Descartes telah memajukan konsep tentang badan fizikal dan fikiran yang tidak berbentuk fizikal (atau dualisme fikiran/tubuh) di mana inti bagi seseorang individu adalah fikiran yang tidak berbentuk fizikal tersebut. Setelah kematian, fikiran akan terus wujud sebagai roh yang tidak mempunyai bentuk fizikal. Justeru itu, terlihatlah perbezaan yang hebat diantara perbuatan-perbuatan serta penyebaban-penyebaban sebagai perbuatan-perbuatan yang dilakukan secara sukarela atau penyebaban-penyebaban yang sudah ditakdirkan untuk berlaku. Berdasarkan kepada perbezaan dan juga penjelasan tersebut, Descartes telah dapat memuatkan Doktrin Roh Chaldea yang telah beliau warisi sebagai seorang Kristian Athanasian yang telah diilhamkan oleh Socrates.
Descartes telah menghadapi pertikaian Politeis yang telah wujud dari dakwaan bahawa entiti-entiti yang mempunyai kuasa memilih, adalah tidak selaras dengan kehendak Allah. Seperti yang ditunjukkan di bawah, kejahatan wujud sebagai satu daripada bahagian di dalam Allah atau Keluarga Allah, sekiranya tidak, maka terdapat had pada kekuasaan Allah yang tidak boleh dielakkan. Hal ini akan menunjukkan bahawa Allah itu tidak mempunyai kuasa mutlak (omnipotent). Segala entiti hidupan harus wujud di dalam kekuasaan Allah, dengan dilengkapi kuasa untuk keluar dari sempadan kekuasaan Allah tersebut, yang seterusnya akan mencetuskan pemberontakan atau juga untuk wujud sehati dan sejiwa di dalam kekuasaan Allah. Masalah Descartes secara asasnya, yang juga merupakan masalah bagi semua sistem yang berdasarkan Teologi Chaldea mengenai roh yang abadi, adalah bahawa penciptaan roh yang abadi tersebut oleh Allah melibatkan penciptaan hidupan yang tidak sempurna, yang menurut keadaan, adalah sesuatu yang luar daripada kehendak Allah dan secara logiknya, dianggap politeis. Ontologi kompleks yang diperlukan bagi penciptaan serta pembinasaan roh (atau dalam Monisme, dikenali sebagai penyerapan), dan penjelasan mengenainya, jelas menunjukkan bahawa ia adalah tidak koheren sebagai sistem falsafah yang logik. Descartes juga tidak berupaya mengelakkan masalah-masalah yang lahir di dalam rangka umum bagi Problem of Evil, dalam penegasannya di Mind/Body Dualism. Penjelasan-penjelasan berikutnya mengenai pembahagian-pembahagian yang telah berlaku di dalam Allah, serta masalah mengenai kejahatan, boleh dikaitkan dengan politeisme elit Descartes, kerana semua itu adalah bertentangan dengan Dokrtin Roh secara amnya.
Penyelidikan mengenai Teori-teori Materialis tentang Minda, bersama dengan Mekanikal Quantum dan beberapa masalah yang lain, telah membawa penjelasan formal yang lebih jauh daripada apa yang boleh dilakukan oleh Cartesianisme yang tidak koheren, Teologi Chaldea, dan juga Materialisme Postivistik secara umumnya. Seharusnya jelas dengan apa yang telah dikemukakan di atas, bahawa konsep penyebaban adalah penting bagi memberikan kita gambaran mengenai mekanisme yang mengawal alam semesta sebagai hukum-hukum yang berkuasa keatas operasi struktur. Bukan sahaja konsep-konsep kita yang akan mengatur keupayaan kita untuk bertindak mengikut kehendak kita, tetapi konsep-konsep tersebut juga akan menetapkan sama ada terdapat ketegangan diantara struktur singularitiyang dikatakan wujud, dan juga operasi entiti-entiti dalam perhubungan teori idea kebebasan untuk bertindak di dalamnya (atau tidak) yang melanggar hubungan-hubungan teori. Konsep-konsep keupayaan untuk bertindak juga akan meninggalkan kesan terhadap apa jua pandangan mengenai kebebasan dan kesungguhan yang terdapat dalam kekuasaan singulariti tersebut. Pertimbangan juga akan berlaku dalam idea kebebasan yang telah dinyatakan oleh Kant, dan juga substruktur yang tidak berbentuk fizikal haruslah melibatkan penjelasan-penjelasan metafizikal bagi interaksi sebab-sebab. Konsep mengenai kehendak yang telah diselitkan dalam idea tentang kepentingan kaitan, adalah idea bagi kesan yang ingin dihasilkan: tapi ini hanya boleh didapati dengan memerhatikan penggabungan yang kerap. Kehendak telah didefinisikan oleh Kant sebagai kuasa untuk menentukan perlakuan seseorang berdasarkan pemahamannya tentang beberapa hukum (gr, 427). (H.J. Paton telah membuat pemerhatian terhadap implikasi-implikasi ini dalam The Categorical Imperative, Hutchison of London, edisi 4, 1963, ms. 208). Jadi, bagi Kant, pertimbangan kita, yang bukan perbuatan-perbuatan semata-mata, berlaku dalam Idea Kebebasan.
1:3 Aspek-aspek Sains metafizikal dan Benda
Sains, sebagai hasil falsafash atomisme fizikal, telah banyak kali menolak pemikiran-pemikiran metafizik dan teisme kerana pendapat teologi Chaldea dalam lingkungan struktru pseudo-Kristian telah didapati tidak koheren dari pemerhatian yang dilakukan terhadapnya, juga didapati bahawa pembangunan teologi antropomorfiknya mengandungi banyak kesalahan. Walau bagaimanapun, penolakan secara besar-besaran ini telah menghadkan pemahaman mengenai struktur keAllahan yang betul. Idea bagi penyebaban melibatkan anggapan-anggapan mengenai pemerhatian; walau bagaimanapun, dasar idea-idea bagi struktur atom dalam paradigma mekanika quantum, tidak berupaya untuk disahkan secara saintifik, dan ia harus melibatkan spekulasi metafizikal.
Sir Karl Popper telah mengkaji masalah tersebut dalam mekanika teori quantum (The Logic of Scientific Discovery, Hutchison, 1986, ms. 215-221). Dalam percubaan bagai mengkaji sifat-sifat elektron, Heisenberg telah menyelidiki kemungkinan bagi memeriksa haluan sebuah elektron diantara dua eksperimen. Heisenberg telah berpendapat, “sama ada seseorang itu telah memerikan sifat kepada apa jua realiti fizikal bagi sejarah sesebuah elektron, ia sama sekali berkaitan dengan rasa.” (disebut oleh Popper pada ms. 220. Terjemahan bahasa Inggeris kerja Heisenberg Die Physikalische Prinzipen der Quantantheorie, 1930, ms. 15 tentang ms. 20 mengatakan, “ialah berkaitan dengan kepercayaan peribadinya.”) Sekiranya pendapat mengenai elektron dalam dimensi-dimensi atom tidak boleh disahkan, maka kita tidak boleh memberikan apa-apa sifat kepada pendapat tersebut. “Ia akan menjadi mustahil untuk berbicara mengenai jalannya diantara tempat-tempat di mana ia telah diperhatikan.” Sungguhpun demikian, “Ia adalah mustahil untuk mengkalkuslasi haluan metafizikal yang tidak munasabah dari segi formulasi baru.” (ibid). Menurut Popper, Heisenberg telah gagal dalam programnya sendiri. Teori tersebut hanya membenarkan dua posisi, iaitu posisi subjektif, di mana zarah mempunyai posisi dan momentum yang jitu (dan oleh yang demikian mempunyai haluan yang jitu), tetapi kedua-duanya mustahil untuk disukat pada masa yang sama. “Sekiranya benar sedemikian, maka alam semulajadi masih lagi bertekad untuk menyembunyikan beberapa unsur fizikal dari mata kita.” (ibid) (Popper mempercayai bahawa kedua-dua posisi dan momentum (haluan) adalah tersembunyi). Ini adalah berkenaan dengan prinsip ketidakpastian sebagai had kepada pengetahuan kita dan justeru itu, subjektif.
Posisi ke dua atau posisi objektif menegaskan bahawa adalah tidak boleh diterima atau tidak benar atau adalah metafizikal bagi memberi sifat kepada zarah seperti suatu haluan yang pasti. Ia samada mempunyai posisi yang jitu dengan momentum yang tidak jitu, atau sebaliknya. Tapi menurut Popper, sekiranya kita menerima interpretasi tersebut, maka sekali lagi, formulasi teori tersebut mempunyai unsur-unsur metafizikal, kerana “haluan” itu sebenarnya boleh dikalkulasikan sewaktu ia tidak mampu diselidiki dengan sekadar pemerhatian. (ibid)., ms. 221) Menurut Popper sekali lagi, “Heisenberg setakat ini tidak menyelesaikan tugasnya: beliau belum menyingkirkan unsur-unsur metafizikal dari teori quantum.” (ibid). Oleh yang demikian, hubungan-hubungan sebab mungkin sekali berupa teori, dan beberapa magnitud fizikal tidak akan diketahui.
Salah satu daripada anggapan-anggapan yang biasa mengenai mekanika quantum, ialah bahawa seorang pemerhati yang bersifat Allah akan campur tangan pada operasi sistem dalam proses pemerhatian. Mekanika quantum telah menspekulasi tentang soal pemerhati untuk beberapa ketika. Satu proposisi telah dibuat oleh James Clark Maxwell mengenai apa yang dikenali sekarang sebagai setan Maxwell. Setan tersebut menguasai pintu diantara dua bahagian, yang mana salah satu daripadanya mengandungi gas manakala yang satu lagi adalah kosong.
Setan itu memerhatikan sistem tersebut dan membenarkan molekul-molekul panas yang bergerak dengan cepat, pergi melalui pintu di tengah, lalu memindahkan kuasa. Para saintis tidak dapat membuktikan bahawa setan tersebut tidak wujud, sungguhpun demikian, mereka masih bertekad untuk mempertahankan hukum-hukum Termodinamik mereka. Proposisi tersebut melanggar hukum ke dua Termodinamik, dan oleh itu kedua-dua posisi tersebut adalah eksklusif.
Charlton Caves dari University of Southern California telah mencuba untuk menggunakan teori maklumat bagi menunjukkan bagaimana suatu setan boleh menghasilkan tenaga dari gas. Caves telah menggunakan sebuah teori setan dipanggil “Unruh” yang juga dikenali sebagai “Enjin Szilard.” Rolf Landauer dari IBM di Yorktown Heights, New York, telah menunjukkan pada tahun 1988, bahawa enjin Szilard tersebut mendapat tenaga dengan cara menjatuhkan satu bahagian kedalam kotak sesudah memutuskan dimana molekul berada, dengan keputusan yang mengatakan campur tangan dengan saluran tenaga akan membawa piston bertentangan ke tengah, sementara kuasa anjalan yang bertindak terhadap piston, selepas pemisahan bahagian, akan memindahkan sejumlah bentuk tenaga. Namun penghasilan tenaga itu, dibatalkan oleh pengembangan tenaga yang dikeluarkan oleh setan tersebut. Caves telah mengambil langkah-langkah yang lebih lanjut dengan menghadkan aktiviti yang dilakukan oleh setan Unruh itu kepada operasi terhadap tepi kotak-kotak tersebut hanya apabila molekul berada di tempat yang sama pada setiap 10 kotak-kotak yang ada, mengakibatkan penghasilan sejumlah tenaga. (Lihat Physical Review Letters, Jilid 64, ms. 2111). Dalam Physical Review Letters, Jilid 65, ms. 1387, satu seminar di Santa Fe telah menghadkan aktiviti-aktiviti setan Unruh tersebut dalam lingkungan hukum ke 2 Termodinamik dengan cara memasukkan kos penghapusan lebih, yang walaupun dalam skim paling efisien, masih mengurangkan penghasilan tenaga kepada sifar.
Anggapan-anggapan yang terlibat disini adalah bahawa setan atau entiti tersebut terikat kepada hukum-hukum atomisme fizikal, yang memerlukan pemindahan sejumlah tenaga dalam reaksi fizikal. Ini berdasarkan premis yang salah, dan juga pada anggapan yang tidak pernah diselidiki, yang berkaitan dengan premis salah. Pertamanya, apa jua makhluk berkuasa yang mempunyai keupayaan bertindak seharusnya tahu hasil sesebuah reaksi atau urutan sebab-sebab yang sedang berlangsung oleh sebab hubungan-hubungan teori adalah satu keutamaan, dan hukum-hukum yang terlibat bukan tidak berbentuk tetapi telah ditetapkan serta wujud pada masa pra-penyebaban.
Oleh yang demikian, tidak perlu bagi pemerhatian dari segi teknikal. Keduanya, anggapan bahawa entiti tersebut melibatkan pemindahan tenaga, adalah spekulasi antropomorfik yang berdasarkan atomisme fizikal, yang tidak mempunyai sebarang kaitan dengan sifat tidak berbentuk bagi bahan-bahan sub-subatomik. Tidak ada sebab bagi menganggap bahawa entiti pemerhati adalah secara logik terikat kepada atau oleh pengantara fizikal yang diperhatikannya. Walaupun hal yang sedemikian berlaku, namun tidak ada sebab yang logik bagi menganggap bahawa terdapat dua jenis entiti yang berbeza akan menukar bentuk tenaga dengan cara yang sama. Fizik boleh mengilhamkan suatu setan hipotetikal bagi memuaskan spekulasi mekanika quantum, namun ia akan menyingkir postulasi mengenai entiti bukan fizikal dalam ontologi lain yang berkaitan.
Roger Penrose telah mempostulasikan dalam kerjanya The Emperor’s New Minds: Concerning Computers, Minds and the Laws of Physics, Oxford, 1989, bahawa pengaruh kuat alat menyukatlah yang meninggalkan kesan terhadap keadaan fizikal, bukannya kehadiran pemerhati berbentuk abstrak. Pada tahap quantum, struktur asas atom mempunyai beberapa jenis keadaan yang berbeza yang telah bertindih-tindih diantara satu dengan yang lain. Ahli fizik yang mengkaji keadaan-keadaan tersebut telah mengakibatkan jumlah keadaan yang bertindih-tindih itu menjadi satu, sehinggakan hanya satu kesimpulan yang didapati. Fizika quantum bukan hanya tidak serasi dengan penyebaban-penyebaban secara makroskopik, tetapi juga terlalu bergantung kepada pemerhatian manusia, justeru itu bersifat antropomorfik. Menurut Penrose, dalam beberapa tahap diantara keadaan-keadaan quantum serta klasikal, segala perbezaan diantara semua keadaan yang bertindih-tindih itu akan menjadi amat penting dari segi graviti, sehinggakan mereka menjadi satu, sama seperti yang telah diselidiki oleh para ahli fizik. Graviti quantum Penrosian ini telah dianggap boleh menolong menjelaskan apa yang dipanggil sebagai kesan-kesan bukan setempat di mana penyebaban-penyebaban pada satu tempat meninggalkan kesan kepada tempat yang lain pada masa yang sama.
Penyebaban bukan setempat telah pertama kali diperkenalkan oleh eksperiman Fikiran Einstein-Podolsky-Rosen. Kita telah melihat pada tempat yang lain bahawa pemindahan idea-idea banyak sekali diperhatikan, contohnya perkara Lorentz. Pemerhatian bukan setempat boleh didapati dengan mengukur putaran suatu photon yang dikeluarkan oleh zarah yang reput. Suatu photon yang dikeluarkan pada masa yang sama oleh zarah pada arah yang bertentangan, mempunyai putaran yang telah ditetapkan oleh ukuran yang satu lagi walaupun zarah-zarah tersebut adalah jauh diantara satu dengan yang lain. Mungkin terdapat masalah dalam pendapat-pendapat Penrose, tetapi implikasi oleh minda manusia berhak diteliti dengan lebih lanjut, terutama sekali konsep-konsep yang berkaitan dengan proses-proses fisiologik yang telah menjadi dasar bagi pemikiran mungkin pada mulanya melibatkan beberapa keadaan quantum yang bertindih-tindih, yang mana setiap satunya menjalankan kalkulasi tersendiri. Beliau berpendapat bahawa apabila pembahagian jisim dan tenaga diantara keadaan-keadaan tersebut mencapai tahap graviti yang penting, maka beberapa eadaan-keadaan itu akan jatuh menjadi satu, menyebabkan perubahan-perubahan bukan setempat serta boleh diukur dalam struktur neural otak. Penyebaban fizikal ini berkaitan dengan penyebaban mental, yang seterusnya memformulasikan fikiran sebagai pemahaman yang amat berbeza daripada kepintaran tiruan. Pendapat-pendapat tersebut berhak diselidiki dengan lebih mendalam lagi oleh kerana implikasi mereka terhadap pemikiran manusia, interaksi fizikal, dan juga pendapat mengenai penyebaban.
1:4 Penyelidikan Pernyataan Penyebaban
Penyelidikan terhadap penjelasan penyebaban harus dilakukan bagi membuktikan sekiranya ia benar, dan juga untuk melihat apakah deduksi mengenai moral serta peraturan yang boleh didapati.
Anggapan Humean
Sejak zaman Hume lagi pendapa falsafah yang amat terkenal ialah bahawa bagi dua penyebaban yang mempunyai kaitan diantara satu dengan yang lain, kaitan tersebut haruslah berdasarkan sejenis hukum sebab-sebab, sama ada asas atau yang diperolehi, dan juga kebarangkalian atau bukan kebarangkalian.
Konsep singular mengenai penyebaban telah ditolak kerana dianggap tidak koheren, disebabkan oleh penegasannya bahawa dua jenis penyebaban boleh jadi berkaitan. Anggapan bahawa hubungan-hubungan sebab dan akibat telah menjadi endemik terhadap falsafah penyebaban. G.E.M. Anscombe (dalam “Causality and Determination”, Causation and Conditionals, Ed. E Sosa, Oxford, Oxford University Press, 1975, ms. 63-81) telah mengenalpasti masalahnya tetapi gagal untuk tersilap mendiagnosiskan lokasi tersebut, lalu beliau sendiri mempunyai anggapan yang sama. Pendiriannya kelihatan seperti berpunca dari kesalahfahaman dengan argumen Humean. Professor Anscombe (dari “Time, Beginnings and Causes” dalam Rationalism, Empiricism and Idealism, Ed. Anthony Kenny, Oxford Clarendon, ms.56-103) telah menyatakan bahawa argumen Humean telah dilihat sebagai sebuah definisi yang setengah sahaja, yang telah menyebabkan argumen bahawa sesetengah objek tidak boleh mempunyai hubungan sebab dan akibat kerana terdapat keperluan logik yang diberikan kepada yang lain. Menurut Anscombe, berkemungkinan bahawa Hume akan menolak pendapat-pendapat lain serta mempertikaikan pendapat-pendapat tersebut secara spesifik. Masalah mengenai aplikasi-aplikasi Hume telah diselesaikan ditempat yang lain.
1:4.2 Idea/Ideatum dan Kewujudan tanpa Sebab
Anscombe telah membuat proposisi yang menarik pada ms. 91 mengenai kemungkinan argumen tersebut berasal dari imaginasi, bahawa kemungkinan yang datang dari posisi “kita boleh membayangkan permulaan kewujudan tanpa sebab; justeru itu akan terjadi permulaan kewujudan tanpa sebab.” Ini seakan-akan menerima setengah daripada Monisme Parmenidean dan menolak bahagian yang setengah lagi. Walau bagaimanapun, perkara yang ingin diperkenalkan ialah idea yang dianggap “bukan penyebaban psikologi, tetapi sebagai kandungan proposisi, pendapat-pendapat biasa yang lahir dari minda ramai.” Anscombe telah membuat perbezaan diantara argumen-argumen Hume dan Aquinas (ms. 92):
Aquinas:
Adalah mungking bagi memahami kewujudan tanpa hubungan dengan sebab-sebab untuk menyebabkan;
oleh yang demikian, hubungan tersebut bukan berasal dari konsep kewujudan;
oleh yang demikian juga tidak ada hubungan langsung.
Hume:
Adalah mungkin bagi menghasilkan suatu objek ke dalam kewujudan tanpa sebarang sebab;
oleh yang demikian, adalah mungkin juga bagi membayangkan suatu objek ke dalam kewujudan tanpa sebarang sebab;
oleh yang demikian juga, adalah mungkin bagi suatu objek untuk wujud tanpa sebarang sebab.
Dari Hobbes mengenai masa dan ruangan, “objek tersebut tidak akan memerlukan sesuatu bagi memperbaiki permulaannya,” menurut Hume, tetapi Anscombe telah menyebut dari petikan The English Works of Thomas Hobbes, Jilid 4, ms. 276, di mana Hobbes telah memperkenalkan keperluan terhadap yang abadi dalam ketidakhadiran sebab yang istimewa (Anscombe in Kenny, op. cit., ms. 93). Anscombe telah menyatakan, “permulaan bagi kewujudan mengimplikasikan kewujudan seseuatu yang lain, selain daripada apa yang baru mula wujud itu, walaupun impilkasi tersebut hanya dinyatakan melalui proses-proses yang berlaku di dalamnya. Sekiranya demikian, kita sedang membincangkan mengenai kewujudan alam semesta, dan itu sajalah cara bagaimana implikasi tersebut dijelaskan.” (ibid., p.97).
Menurut Anscombe dari apa yang didapatinya dari Aquinas, Hobbes dan juga Hume, hubungan-hubungan teori adalah berkemungkinan dan dari akibat luaran bagi sebab yang pertama, sebuah konsep singularis mengenai penyebaban akan berkembang. Terdapat pula kemungkinan untuk menerima penyebaban singularis dalam argumen Anscombe yang seterusnya, yang telah menggantikan kesalahan dalam identifikasi yang dibuat awal tadi. Argumen mengenai potensi pra-kewujudan tentang suatu benda yang sedang membentuk, membenarkan satu pendahuluan metafizikal. Ketidakmunasabahan mengenai kontinum ruang-masa sebagai proposisi linear, hanya mengukuhkan lagi teori penyebaban tersebut. Pemahaman yang kurang mengenai asal-usul bukannya suatu kekurangan bagi objek tersebut, melainkan kekurangan bagi pemerhati.
Menurut Michael Tooley (The Nature of Causation: A Singularist Account, p.21), bagi menyingkirkan sebuah penjelasan singulari, argumen Humean memerlukan sokongan.
Perlu dibuktikan bahawa penyebaban itu boleh dikurangkan sehingga ia menjadi sifat-sifat dan hubungan-hubungan yang mampu diperhatikan. Kedua-dua kemungkinan, sama ada secara spesifik berkaitan dengan penyebaban, atau sebagai tesis umum bahawa semua sifat dan hubungan harus mampu diperhatikan, atau dikurangkan kepada sifat dan hubungan-hubungan yang mampu diperhatikan, adalah tidak termasuk oleh keupayaan semasa seperti yang telah dinyatakan oleh Popper; dan juga sifat bukan fizikal atau metafizikal bahan kelihatan pasti. Pengurangan mengenai penyebaban kepada yang dinyatakan di atas, telah disingkirkan sebagai satu kemungkinan, justeru itu membuka kepada kemungkinan singular yang berasaskan hubungan-hubungan teori.
Leibniz, Harmoni dan Atomisme Fizikal Hide Ishiguro telah menyentuh hal tersebut apabila beliau berhadapan dengan kerja Leibniz ("Pre-Established Harmony Versus Constant Conjunction: A reconsideration of the Distinction Between Rationalism and Empiricism" dalam Rationalism, Empiricism and Idealism, Ed. Anthony Kenny, Oxford Clarendon, 1986, ms. 61-85). Leibnez telah mengenepikan doktrin falsafah mengenai interaksi sebab dan akibat. “Beliau tidak setuju dengan Descartes dan Newton mengenai hukum-hukum dinamik yang tidak pernah menitikberatkan persoalan sama ada wujudnya hukum-hukum yang menyatakan tentang hubungan rapat diantara semua benda fizikal. Ia hanya merujuk kepada bagaimana hukum-hukum tersebut seharusnya dibentuk.” (ibid., ms. 65). Lord Russell telah menyalahanggap Leibniz apabila beliau menulis bahawa menurut Leibniz, “tidak ada apa-apa benda yang bertindak keatas benda yang lain!” (The Philosophy of Leibniz, ms. 93; and ibid., ms. 62). Ishiguro menyatakan bahawa Leibniz lebih mementingkan tentang penolakan teori mengenai kemasukan yang telah difikirnya melibatkan pemisahan kualiti daripada bahan-bahan (dan oleh itu, petikan dalam Monadology di 7 GVI ms. 607; ms. 643). Penolakan tersebut melibatkan kemustahilan tentang pemindahan unsur fizikal dalam badan kepada kualit tidak berbentuk di dalam minda. Sistem tersebut berdasarkan pada konsep Leibniz, bahawa terdapat entiti-entiti ringkas yang ulung. Anggapan ini telah dijalankan oleh para ahli atomis fizikal, padahal spekulasi tersebut secara dasarnya adalah salah, bukan dari segi kewujudan entiti-entiti yang ulung disebutkan tadi , mahupun daripada postulasi logik mengenai kewujudan ringkas sub-subatom yang tidak berbentuk, tapi dari anggapan-anggapan sifat fizikal mereka. Anscombe percaya bahawa konsep penyebaban tersebut terjadi akibat pengambilan, yang boleh difahami dengan mudah. Ini sekali lagi mengakibatkan kesalahan dalam mengenalpasti tentang hubungan-hubungan sebab dan akibat.
1:5.1 Hume dan Leibniz
Kedua-dua Leibniz dan Hume telah menegaskan bahawa sebab yang efisien adalah yang menghasilkan, yang kita ketahui hanya sinonimnya synonyms (Leibniz, New Essays Concerning Human Understanding, II 26,S1; dan Hume, Treatise, Bahagian III, Section 4, ms. 157). Jadi apakah yang telah diasaskan oleh Leibniz dan Hume? Leibniz kelihatan seperti mengemukakan argumen dalam lingkungan fizik terhad pada zamannya; terhad kerana pra-andaian atomisme fizikal, sebab bagi keadaan penyebaban yang harmonis, yang menjadi tidak koheren bukan kerana percubaannya dari segi penyebaban singularis yang harmonis, tetapi dengan pemahaman metafizikal yang salah.
1:5.2 Posisi Humean
Hume juga telah membuat penekanan tentang argumenyang telah dikemukakannya. Pertama sekali, beliau menyatakan bahawa penyebaban tidak secara langsung boleh diperhatikan dari segi teknikal yang relevan, justeru itu ia bukanlah suatu hubungan primitif diantara penyebaban-penyebaban, yang tidak boleh dianalisa. Kedua, berdasarkan jurang sebab-sebab yang radikal, penyebaban tidak boleh dikurangkan untuk menjadi sifat-sifat yang boleh diperhatikan, dan juga sebagai hubungan-hubungan diantara penyebaban-penyebaban secara individu. Oleh yang demikian, kemungkinan masih kekal, bahawa penyebaban adalah secara ringkasnya suatu hubungan diantara penyebaban-penyebaban secara individu yang boleh diperhatikan.
Harmonis
Ishiguro telah menyatakan bahawa alam semulajadi boleh difahami walaupun struktur metafizikal penyebaban tidak boleh difahami dengan sempurna. Doktrin mengenai harmonis diwujudkan lebih awal adalah suatu konsep metafizikal, yang juga merupakan idea yang asal. Hukum, seperti yang telah difahami oleh tokoh-tokoh Alkitab, adalah berdasarkan sebuah konsep unit metafizikal yang dikuasai oleh hukum-hukum mutlak, yang seterusnya membawa kepada penambahan unsur kerohanian kepada hukum-hukum fizikal dalam Hukum Sepuluh dan juga hubungan-hubungan sesama mereka. Ishiguro telah menegaskan, “Allah tidak boleh mencipta hukum-hukum yang tidak mempunyai bentuk. Bahan-bahan dan hukum-hukum telah disamakan diantara satu dengan yang lain. Dalam penciptaan sebuah alam semesta yang dikendalikan oleh kekuasaan berupa hukum, Allah tidak menjalankan dua jenis perbuatan yang berbeza dalam penciptaan. Dengan mengasaskan hukum-hukum tersebut, Allah tidak sekadar memberikan kita satu cara menerangkan tentang segala hal, dari segi sifat-sifat hubungan yang kontinjen atau ekstrinsik.” (Ishiguro, ms. 72)
Sekarang penciptaan hubungan-hubungan teori secara tidak logik terikat terbatas kepada bahan-bahan fizikal, dan oleh itu suatu hukum yang tidak berkaitan dengan bentuk fizikal hanya tidak berbentuk dari segi pandangan bahawa ia bukanlah suatu hubungan secara fizikal diantara dua benda. Aspek-aspek teori mengenai peraturan berpunca dari satu sebab singular dalam keadaan awal yang tidak berbentuk.
1:6.1 Aspek-aspek Tidak kukuh Mengenai Penyebaban Singularis
Dalam penjelasan singularis mengenai penyebaban, adalah penting bagi mengetahui aspek-aspeknya yang tidak kukuh.
Pengalaman Terdekat
Argumen bagi penjelasan singularis yang mengekori pengalaman terdekat hubungan-hubungan sebab dan akibat adalah tidak kukuh kerana keadaan-keadaan yang tidak sama, seperti menurut Tooley, sama ada pendapat Berkely atu pemahaman dari aktiviti terasing bagi minda. Ia menganggap bahawa tidak ada apa-apa yang disedari oleh seseorang dalam pengalamannya boleh menjadi punca bagi sesuatu penyebaban yang lain. Argumen tersebut adalah tidak kukuh. Ia tidak menghalang pengaruh sesuatu tindakan dengan cara mengubah pemahaman sebagai pengaruh aktiviti minda, contohnya, rangsangan atau pelaziman. Dari semua yang disebutkan tadilah, konsep-konsep mengenai keupayaan untuk mengubah pemahaman, bahawa konsep tersebut diambil sebagai anggapan, telah dibuat sewaktu ia mula-mula dikemukakan, bahawa dari empirisisme, suatu idea dapat dianggap sebagai asas secara analitik, hanya apabila ia berfungsi untuk mengisolasikan sifat-sifat atau hubungan-hubungan didalam pengenalan seseorang, dan oleh sebab inilah penyebaban harus dianalisa, dan tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang asas.
Kebolehan Untuk Diperhatikan
Kita telah pun berhadapan dengan sifat-sifat teori bagi hubungan-hubungan sebab dan akibat, dan juga perdebatan bahawa untuk mengemukakan argumen berdasarkan apa yang disebutkan tadi adalah tidak kukuh. Pengetahuan yang didapati dari apa yang berlaku di atas, adalah berdasarkan inferens dan berlaku sebelum pengetahuan didapati, adalah suatu sebab dan akibat yang umum yang berkaitan dengan kes yang diperhatikan. Sekiranya demikian, hal-hal mengenai pemahaman terhadap pengetahuan yang biasa mengenai hubungan-hubungan sebab dan akibat, tidak boleh digunakan untuk mendemonstrasikan kewujudan penyebaban-penyebaban yang berkaitan yang tidak termasuk dalam hukum-hukum sebab dan akibat. Ketidakhadiran bagi pengetahuan awal sebab dan akibat boleh menunjukkan bahawa hubungan-hubungan sebab dan akibat hanya di mana ia memperlihatkan kerumitan yang relevan, dan kerumitan tersebut bererti bahawa pemerhatian yang berlaku melibatkan beberapa jenis contoh mengenai hukum yang berkaitan. Pemerhatian sedemikian bererti suatu hukum relevan memang wujud. Pemerhatian-pemerhatian akan membuat kesimpulan bagi hubungan-hubungan sebab dan akibat hanya apabila kesimpulan mengenai penyebaban sebagai satu contoh hukum sebab dan akibat. Dari sini, secara epistemologi, penjelasan singularis telah gagal.
1:6.2 Penyebaban Supervenien dan Pertengahan
Michael Tooley telah menawarkan (dalam Causation) satu perbincangan mengenai argumen-argumen yang membuat percubaan untuk mengasaskan satu konsep singularis tentang penyebaban, dengan cara menolak alternative-alternatif yang ada. Beliau bermula dengan pandangan supervenien yang dominan yang menunjukkan bahawa penyebaban-penyebaban tidak boleh berkaitan diantara satu dengan yang lain kecuali ia merupakan suatu contoh dari sejenis hukum, hubungan sebab dan akibat tersebut secara logiknya ditetapkan oleh sifat-sifat bukan sebab dan akibat daripada dua jenis penyebaban yang berlaku, dan juga oleh hubungan-hubungan bukan sebab dan akibat bersama-sama dengan hukum-hukum sebab dan akibat yang ada di dunia. Menurut pandangan supervenien:
1. hubungan-hubungan sebab dan akibat mengandaikan hukum-hukum yang sepadan;
2. hubungan-hubungan sebab dan akibat adalah secara logik, supervenien diatas hukum-hukum sebab dan akibat bersama-sama dengan sifat-sifat bukan sebab dan akibat, dan juga hubungan-hubungan diantara penyebaban-penyebaban.
Dari sini, pandangan supervenien dan singularis diekori oleh suatu posisi pertengahan akibat daripada penafian tentang tesis kedua di atas. Posisi tersebut ialah, hubungan-hubungan sebab dan akibat mengandaikan hukum-hukum sebab dan akibat yang sepadan, bersama-sama dengan sifat-sifat bukan sebab dan akibat, serta hubungan-hubungan diantara penyebaban-penyebaban.
1:7 Perdebatan-perdebatan Balasan
Argumen-argumen bagi penjelasan singularis yang bertentangan dengan pandangan-pandangan supervenien dan pertengahan, terdapat dalam dua bahagian. Terdapat tiga jenis argumen:
1:7.1 Perdebatan dari Kemungkinan Undang-undang yang tidak boleh dipastikan
yang melibatkan anggapan bahawa hukum-hukum sebab dan akibat yang tidak ditetapkan adalah secara logiknya, berkemunkinan.
Jawapan A: Sebab hubungan-hubungan sebab dan akibat terjadi diantara keadaan-keadaan mengenai hal-hal, sementara ekspresi-ekspresi penyarak boleh digunakan untuk memilih hal-hal bagi beberapa jenis keadaan, maka hal-hal bagi beberapa jenis keadaan tersebut tidak boleh menjadi penyarak dalam sifatnya.
Jawapan B: (lihat Tooley, Causation, op. cit., bab. 8) Dari pandangan supervenien pula, hubungan-hubungan sebab dan akibat diantara hal-hal bagi beberapa jenis keadaan pula adalah secara logiknya supervenien terhadap hukum-hukum sebab dan akibat, juga hal-hal bagi beberapa jenis keadaan yang bukan berdasarkan sebab dan akibat. Fakta-fakta asas yang perlu dipostulasikan adalah semua yang sepadan dengan hukum-hukum sebab dan akibat, dan fakta-fakta tersebut harus dikenalpasti dengan beberapa hubungan kontinjen diantara beberapa universal.
1:7.2 Penjelasan Singularis
berpegang pada sifat utama bagi hubungan-hubungan sebab dan akibat. Ketetapan penjelasan-penjelasan bagi hukum-hukum alam telah ditentang hebat (contohnya, Fred I. Dretske, "Laws of Nature" dalam Philosophy of Science, ms. 44, 1977; dan David M. Armstrong, What is a Law of Nature, Cambridge University Press, 1983); oleh yang demikian satu penjelasan singularis telah menggabungkan ini dengan pandangan bahawa hukum-hukum adalah hubungan-hubungan diantara beberapa universal.
Walau bagaimanapun, kedua-dua pendekatan memerlukan satu penjelasan mengenai sifat hukum-hukum dan kedua-duanya gagal: secara supervenien, dalam membezakan sebab dan akibat daripada hukum-hukum bukan sebab dan akibat; dan secara singularis, dalam penjelasan mengenai hubungan-hubungan sebab, dan akibat yang berkaitan dengan hukum akan menjelaskan apa sebenarnya hukum sebab dan akibat tersebut.
1:7.3 Dari Tooley, Causation, ms. 268-274,
dalam penjelasan pertengahan, sekiranya pengecualian penyebaban anomik itu ingin difahami, suatu penjelasan yang terpisah mengenai hukum-hukum sebab dan akibat diperlukan. Alternatif-alternatif bagi konsep singularis mengenai penyebaban haruslah dikecualikan; dalam pandangan supervenien, berkenaan dengan beberapa kes secara logik, yang melibatkan hukum-hukum sebab dan akibat bukan ditetapkan, juga, pandangan pertengahan adalah secara ontologi lebih terlibat atau tidak ekonomi berbanding dengan singularis tersebut. Argumen-argumen yang berkaitan dengan tiga pandangan tersebut, berkaitan dengan Argument from the Possibility of Exact Replicas of Causal Situations dan juga kepada Argument from the Possibility of Inverted Universes. Dalam hal yang kedua, Argument from the Inversion of the Direction of Time akan melihat beberapa hukum yang mengecualikan penyongsangan, sementara yang lain lagi tidak.
1:8 Arah Masa
Sekiranya anggapan boleh dikekalkan, bahawa arah tujuan masa itu harus dianalisa dari segi hala penyebaban, maka contoh balasan terhadap pandangan supervenien mengenai penyebaban juga boleh dikekalkan. Melalui Einstein, postulasi telah dibuat bahawa ruangan, bahan, masa, tenaga dan juga graviti semuanya adalah ekspresi sama kepada suatu inti dasar yang amat berkait rapat diantara satu dengan yang lain. Inti tersebut, menurut James Jeans, tidak dapat digambarkan dengan apa jua cara dari segi bentuk fizikal. Ini mengimplikasikan bahawa hubungan penyebaban adalah terhad oleh ketidakbolehannya untuk mengaplikasikan secara universal dalam hipotesis penyongsangan masa. Sementara kita telah melihat bahawa hubungan tersebut adalah secara teori, teori-teori tersebut, dalam beberapa kes, adalah ditentukan supaya tidak boleh diterbalikkan, dan ini menunjukkan pendapat mengenai hubungan-hubungan teori yang telah ditetapkan. Stephen Hawking (A Brief History of Time), kelihatan seperti mengaplikasikan hukum-hukum dibawah hipotesis penyongsangan masa, dan telah membuat deduksi darinya mengenai singulariti-singulariti yang mungkin atau tidak mungkin sah.
Penemuan-penemuan oleh Tsung-Dao Lee dan juga Chen Ning Yang juga adalah penting (ibid., p.77 et seq.). Menurut mereka, simetri bagi zarah-zarah dan anti zarah-zarah adalah sedemikian rupa seperti Simetri-simetri C, P dan T, kuasa yang lemah tidak akan menurut kepada Simetri P, yang berupa putaran zarah-zarah dan juga anti zarah-zarah. Anggapan bagi Simetri P ialah, “sekiranya anda membalikkan arah gerakan semua zarah-zarah dan anti zarah-zarah, sistem itu akan balik kepada keadaan awal; dalam kata lain, hukum-hukum adalah sama dalam arah masa ke depan mahupun ke belakang.” (ibid.) Chien-Shung Wu telah dikatakan membuktikan ramalan-ramalan tokoh-tokoh di atas pada tahun 1956, dengan cara mendemonstrasikan bahawa elektron-elektron akan dibebaskan dengan lebih lagi pada satu arah tujuan berbanding dengan yang lain, dengan cara mengumpulkan nuklei atom-atom radioaktif dalam sebuah medan magnet. Juga didapati bahawa kuasa yang lemah tidak menurut Simetri C tersebut, jadi satu alam semesta yang terdiri daripada anti zarah-zarah akan berkelakuan secara berlainan dengan alam semesta kita sendiri. Walau bagaimanapun, kelihatan bahawa kuasa lemah tersebut akhirnya menurut kepada gabungan Simetri-simetri C dan P. Cronin dan Fitch telah menemui bahawa “Simetri CP tersebtu tidak dituruti dalam beberapa jenis zarah yang dipanggil K-Mesons yang reput.” (ibid.) Menurut Hawking tentang hal ini, “Cronin dan Fitch telah menunjukkan bahawa sekiranya zarah-zarah digantikan dengan anti zarah-zarah dan menyerupai bayangan kaca, tetapi tidak pula membalikkan arah masa, maka alam semesta tidak akan berkelakuan dengan sama. Oleh yang demikian, hukum-hukum fizik haruslah berubah sekiranya arah masa dibalikkan: ia tidak menurut kepada Simetri T.” (ibid.) Pengembangan serta pengecutan alam semesta dikatakan mengecualikan salah satu daripada kombinasi-kombinasi ini.
Pengandaian mengenai mekanika quantum kepada struktur berbentuk fizikal dari banyak zarah adalah secara akademik dan hanya sekadar memperkenalkan suatu langkah pengantara dalam pengurangan yang dicadangkan di sini. Justeru itu, terdapat suatu arah yang ketara mengenai masa, dan oleh itu, suatu arah bagi penyebaban. Penyebaban masih memerlukan banyak analisis yang terperinci, dan juga memerlukan disertasi penjelasan yang lanjut yang tidak disertakan disini.
1:9 Pemindahan Idea-idea yang Serentak
Berikutan dengan anggapan mengenai atomisme fizikal berkenaan dengan struktur berbentuk fizikal, dan juga penjelasan-penjelasan tentang perilaku manusia, kita telah diberi satu penegasan mengenai tindakan fiziko-kimia pada badan sebagai penjelasan penyebaban bagi pemikiran manusia dan juga pengeluaran idea-idea. Walau bagaimanapun, pemindahan serentak bagi idea-idea pula, menimbulkan beberapa masalah metafizikal yang serius terhadap teori-teori Materialis bagi minda, dan juga penjelasan sebab dan akibat yang berupa fiziko-kimia supervenien, yakni bukan singularis.
Pemerhatian-pemerhatian mengenai pemindahan idea-idea serentak telah dicatat dengan sempurna untuk dinafikan, dan juga terlalu kerap berlaku untuk dianggap kebetulan. Materialis pula telah secara tidak logik, mendakwa kebetulan itu adalah satu alternatif, yang memerlukan penjelasan sebab dan akibat eksternal yang melibatkan pendapat-pendapat luaran, dan juga pengaruh terhadap minda manusia dengan cara penanaman idea-idea baru. Penimbulan serentak bagi pemikiran telah menunjukkan suatu luaran yang tidak berbentuk fizikal yang mempunyai kuasa serta pengetahuan yang hebat. Perbezaan-perbezaan diantara pemerhatian dan pemahaman bersama-sama dengan idea-idea serentak adalah amat jelas, sebagai contoh, dalam teori-teori Lorentz/Fitzgerald. Pemahaman terhadap hubungan-hubungan dan juga sebab dan akibat adalah berbeza-beza, dan teori Lorentz mempostulasikan bahawa, “pemerhati-pemerhati dalam rangka-rangka rujukan yang berbeza akan melaporkan keputusan-keputusan yang berbeza-beza juga, bagi ukuran kepanjangan objek yang sama pada arah pergerakan.” (Stanley Goldberg, "Understanding Relativity" dalam Origin and Impact of a Scientific Revolution, Oxford Science Publications, Clarendon, 1984, msk. 124-125). Menurut penjelasan Lorentz, objek dihimpit dalam arah pergerakan sebagai kesimpulan daripada hubungan-hubungan elektromagnet mengenai objek, dan juga eter di mana ia tembusi semasa pergerakannya, adalah satu insiden bagi masalah tersebut.
Apa yang penting dalam persoalan disini ialah, bahawa Lorentz dan Fitzgerald telah menemui idea yang sama pada masa yang sama juga, dalam konteks yang sama. Goldberg mengatakan, “idea-idea didapati di mana-mana, dan kadangkala manusia akan membuat beberapa pendapat yang sama mengenai fenomena semulajadi secara serentak, dan akan membina argumen-argumen yang sama juga.” (loc. cit.) Konsep tersebut mempunyai kepentingan bagi pendapat-pendapat dan juga pemahaman-pemahaman mengenai penyebaban, yang secara langsung diaplikasikan kepada pendapat-pendapat moral, yang mana akan menyumbang kepada relatifisme dalam konsep-konsep moral. Ia adalah bayangan kepada kenyataan Anscombe dan berkaitan secara langsung kepada proposisi bahawa idea-idea sebagai proposisi-proposisi luaran akan membolehkan pengaruh terhadap minda manusia. Oleh yang demikian, bukan semua fikiran adalah berupa penyebaban-penyebaban psikologi secara individu. Justeru itu, pengaruh-pengaruh tidak berbentuk fizikal akan mempengaruhi yang berbentuk fizikal. Apa saja yang mengendalikan pengeluaran fikiran ini akan mempengaruhi perilaku manusia, dan dari sinilah terjadi konsep bahawa Setan sebagai Allah di dunia, adalah Putera kepada Kuasa di Udara (Efesus 2:2)
Adalah penting untuk mengingati bahawa, walaupun dalam alam fizikal, perbezaan akan berlaku apabila massa diukur, kerana terdapat beberapa perbezaan diantara yang benar atau massa yang tidak bergerak, dengan yang tidak benar atau massa yang bergerak. Perbezaan terjadi oleh kerana pertentangan mengenai pertimbangan tentang keserentakan (ibid., ms. 147). Jadi dari sudut tertentu, massa yang tidak bergerak adalah sama dan tidak berbeza dalam perilakunya terhadap konsep Newtonian, mengenai massa. Ia merupakan suatu peringkasan yang tidak boleh diterima, bagi menggunakan teori relativiti untuk menyokong suatu pandangan bahawa “semua benda adalah relatif” walaupun frasa “semua benda” tersebut merujuk kepada objek-objek dalam fizik. (ibid.)
Dalam teori relativiti, perkara yang sebenarnya adalah sebagaimana ia diukur, tapi ini tidak mengimplikasikan suatu perbezaan sebab dan akibat yang terlazim; melainkan, dari inferens-inferens mengenai hubungan-hubungan massa bahawa konsep suatu hukum (dalam konteks ini, hukum konservasi terhadap momentum), boleh dikekalkan dan ini adalah semasa ketidakhadiran bukti empirikal. Dari teori relativiti yang umum, kesan bagai massa ialah untuk mengganggu keadaan ruangan yang klasikal. “Teori relativiti yang umum tidak menjelaskan mengenai asal-usul alam semesta, atau juga penjelasan mengenai punca bagi massa. Ia tidak akan menjelaskan tentang sifat alam semesta. Apa yang telah ditetapkan sebagai umum adalah konsep-konsep kepanjangan dan masa.” (ibid., ms. 177)
Dari pemindahan idea-idea serentak, faham penentuan teleologik sebagai penyebaban fiziko-kimia bagi otak adalah sukar untuk dikekalkan, diakui oleh tindakan bukan fizikal, dan memerlukan suatu pengubahsuaian struktur yang radikal terhadap penyebaban. Peringkasan faham penentuan fizikal yang telah dibuat oleh Jennier Trusted, yang bertujuan untuk mengarah supervenien penyebaban fizikal (Free Will and Responsibility, Oxford Opus, 1984, p.6), telah menunjukkan ketidakmunasabahan bahawa struktur adalah atomisme fizikal, sedangkan ciri-ciri bagi alam semesta masih tidak diketahui.
Struktur bagi alam semesta boleh ditentukan secara metafizik hanya dengan mengaplikasikan logik, dan dari ciri-ciri penyebaban di dalamnya, telah didebatkan bahawa penyebaban singularis adalah penjelasan yang paling menambat perhatian, dan bahawa singulariti tersebut adalah tidak berbentuk fizikal serta secara logiknya, lebih dahulu daripada bentuk yang fizikal.
1:10 Sifat-Sifat Penting bagi Definisi Penyebaban Singularis
Michael Tooley telah membuat suatu kenyataan formal mengenai penjelasan singularis terhadap penyebaban yang mempunyai empat sifat-sifat yang formal.
1. ia adalah seharusnya tidak refleksif;
2. ia adalah seharusnya tidak simetri;
3. ia adalah seharusnya transitif;
4. pergelungan sebab dan akibat adalah mustahil.
Tidak simetri boleh disingkirkan, kerana keadaan 1 dan 3 harus tidak simetri, dan oleh itu tidak boleh dimasukkan dalam pergelungan; sifat tidak reflektif juga boleh disingkirkan kerana (a) penyebaban adalah universal diadik dan bukan sebagai quasi-hubungan, dan (b) semua hubungan-hubungan yang tulen seharusnya tidak refleksif. (David Armstrong, Universals and Scientific Realism, Jilid II, Cambridge University Press. 1978. ms. 91-93.)
Tooley telah memajukan lagi pendekatan yang dilakukan oleh David Lewis yang berasaskan pendekatan F.P. Ramsey terhadap teori-teori. (F. P. Ramsey, Theories, The Foundations of Mathematics, dan boleh didapati dalam Causation, ms. 13-25). Definisi-definisi Tooley serta pengendalian penyebaban adalah dianggap kukuh olehnya. Dari sini, konsep mengenai penyebaban singularis adalah suatu minat yang spesifik kepada mereka yang mempercayai keAllahan, dan identifikasi tentang punca penyebaban oleh Allah adalah sesuatu yang pasti. Konsep mengenai Allah sebagai entiti mufrad telah didapati dalam entiti biblikal sebagai Eloah (%-!)(Allah); Allah secara mufrad yang dikenali sebagai Allah Bapa. Kita akan teruskan dalam penyelidikan tentang konsep-konsep Allah secara mufrad, Eloah dan Allah secara jamak, Elohim (.*%-!), dan seterusnya menghasilkan suatu skima koheren mengenai penciptaan dan juga rangka bagi tujuan logiknya.
Harus diperhatikan bahawa perkataan bagi Allah dalam bentuk mufrad tidak menyebutkan apa-apa mengenai kejamakan. Bentuk tersebut adalah Eloah (seperti yang disebut di atas) atau Elahh dalam bentuk Chaldea Elahh (lihat Strong’s Hebrew Dictionary (SHD) 426) yang berkaitan dengannya. Bentuk dalam agama Islam adalah sama dengan kedua-dua bentuk yang disebutkan tadi. Elohim adalah suatu kejamakan yang tidak disertakan secara logik, dan secara linguistik juga tidak disertakan dalam istilah ini. Penyertaan bagi Eloah (atau Elahh) didalam kejamakan Elohim, dalam hal lain, tidak disertakan, melainkan bahawa penyertaannya akan ditunjukkan sebagai sesuatu yang harus secara logiknya. Dalam Daniel 3:25, entiti ke 4 yang dilihat dalam api telah digambarkan “sebagai anak kepada Elahh.” Identifikasi mengenai “Anak” dan juga “Anak-anak kepada Elahh” atau Elohim serta Bene Elohim, terbukti sebagai suatu penyelidikan yang amat menarik.
Bab 2
Penciptaan dan penciptaan mutlak
Dengarlah, hai orang Irael: ALLAH itu Allah kita, ALLAH itu esa! (Ulangan 6:4)
2:1.1 Penciptaan Siklikal and Keperibadian Allah
Dalam menyelidiki konsep penciptaan, beberapa faktor harus diambil kira. Pertama sekali, jenis penciptaan yang telah dilakukan, sistem yang menguasainya, dan juga hukum-hukum yang ditetapkan baginya, haruslah mencerminkan keperibadian entiti yang telah menciptakannya. Sudah menjadi suatu kebiasaan bagi para ahli falsafah dan jug tokoh-tokoh keagamaan bahawa singulariti atau kemufradan yang disebut Allah adalah secara amnya mahakuasa dan maha mengetahui. Maksud maha mengetahui telah difahami sebagai suatu pengetahuan bagi segala kenyataan yang benar. Pengetahuan mengenai kebenaran dan kepalsuan, kebaikan dan kejahatan semuanya difahamai sebagai sub-matriks kepada pengetahuan tentang segala kenyataan yang benar. Persoalan mengenai sifat maha mengetahui Allah menyertakan pengetahuan awal yang mutlak, dan ia melibatkan determinisme atau faham penentuan, dan juga penegasan bahawa Allah mampu untuk tidak mengambil tahu tentang masa depan bagi membolehkan manusia memperolehi kebebasan, yakni bahawa sifat maha mengetahui itu merupakan suatu keupayaan atau kuasa bagi mengetahui tentang segala hal, namun tidak dipraktikkan bagi memperuntukkan kebebasan, yang disebut di bawah. Sekatan-sekatan secara sukarela mahupun bukan sukarela mengenai sifat maha mengetahui adalah dianggap sebagai had-had kepada kuasa bagi Allah yang Satu atau Mufrad, iaitu Eloah, atau juga Theon (akusatif, atau Ho Theos dengan artikel pasti, Allah), bagi meninggikan keAllahan yang lebih rendah seperti elohim atau theos, kepada Eloah atau Theon, yang merupakan secara logiknya politeis.
Kebingungan mengenai pengetahuan awal Allah dengan faham penentuan, adalah suatu konsep yang telah ditolak oleh Augustine sebagai tidak koheren, dan argumennya adalah seperti berikut.
Konsep mengenai penciptaan yang berubah atau siklikal telah membangkitkan persoalan berkenaan dengan modifikasi rancangan yang seterusnya mengimplikasikan bahawa Allah suka mengubah fikiranNya atau rencanaNya, dan justeru itu fikiran Allah adalah bukan berbentuk maha mengetahui dan bahawa segala rencanaNya tidak sempurna. Konsep sedemikian adalah tidak koheren kerana rencana Allah boleh menjadi sempurna, dan juga tidak berubah, walaupun penciptaan adalah progresif. Konsep ini dipanggil sebagai penciptaan siklikal. Konsep tersebut telah diselidiki oleh Augustine dalam City of God (Buku XII, Ch.18, Knowles ms. 494). Augustine menyatakan bahawa Allah adalah sama dalam keadaan rehat, mahupun dalam keadaan bekerja, dan justeru itu, tindakan yang tidak menentu atau sesuatu yang tidak pernah dilakukanNya dalam keperibadianNya, tidak akan terjadi. Allah tidak akan berubah akibat pengaruh luaran. Allah adalah aktif dalam waktu rehat, dan juga sebaliknya (ibid., ms. 495). Dia boleh mengaplikasikan kepada suatu tugas yang baru, sebuah rencana yang abadi, dan bukan semata-mata suatu ciptaan terbaru; Allah juga tidak mempunyai sifat bahawa Dia insaf terhadap ketidakaktifanNya yang sebelumnya, lalu membuatkan Dia terus melakukan sesuatu yang tidak pernah dilakukanNya; Tapi dalam Allah, sebenarnya tidak ada keputusan baru sama sekali, yang merubah atau membatalkan rencana yang awal; sebaliknya, ia adalah tetap sama dan bersifat abadi serta tidak akan pernah berubah, yang telah ditunjukkan dalam penciptaanNya (ibid., pp. 495-6).
Konsep Augustine mengenai keperibadian Allah, serta rencanaNya yang tidak pernah berubah, adalah pada dasarnya koheren.
Dari konsep mengenai rekaan yang bersifat abadi dan tidak berubah, telah didapati bahawa Allah tidak boleh “membuat eksperimen” dengan prototaip-prototaip seperti penciptaan manusia pra-Adam seperti Cro-Magnon atau Neanderthal yang dipercayai umum, dan harus terdapat penjelasan koheren mengenai kewujudan manusia-manusia tersebut. Andaian ini telah diuruskan di bawah. Pemahaman Allah adalah tidak terbatas, dan menurut Augustine dalam bab 19, beliau merujuk kepada Plato (Timaeus, 35f), bahawa Allah telah menciptakan dunia dengan bilangan dan menggunakan Wisdom 11:20: “Anda telah mengaturkan segalanya dengan menggunakan ukuran bilangan dan berat”: yang sama dengan Isaiah 40:26 (LXX): “Dia menciptakan dunia dengan bilangan.” Penegasan Augustine adalah berkenaan dengan pengetahuan yang tanpa batas dari siri-siri yang tidak ada penghujungnya (sama seperti “rambutmu semuanya dihitung”: Matius 10:30). Augustine tidak tahu dan tidak pernah menyelidiki sama ada “zaman ke zaman” bermaksud zaman yang telah berterusan dengan kestabilan yang tidak pernah diganggu dalam kebijaksanaan Allah, sebagai sebab-sebab efisien mengenai zaman-zaman lampau dalam sejarah. Beliau kelihatannya tidak menyentuh mengenai konsep-konsep tentang masa sebagai kontinum walaupun dengan kehadiran kenyataan-kenyataan biblikal yang jelas mengenai temporaliti atau masa yang cepat berlalu. Penciptaan malaikat-malaikat tidak juga pernah disoalkan (Lihat Bagaimana Allah Menjadi satu Keluarga (No. 187) CCG, 1996,1999).
Augustine menegaskan bahawa Allah adalah berkuasa selama-lamanya, namun mengakui permulaan proses penciptaan. Masalah yang dikemukakannya ialah, “apakah taklukan abadi bagi kekuasaan abadi Allah, sekiranya penciptaan tidak pernah wujud?” (ibid., p.490). Augustine menyentuh tentang persoalan utama mengenai apa yang mendahului alam fizikal. Beliau telah mengemukakan kepentingan logik mengenai roh, tetapi tidak pula menyentuh apa-apa tentang apakah roh itu yang sebenarnya. Juga, bagaimana pula entiti-entiti roh yang lain wujud dan meninggalkan kesan terhadap alam? Soalan-soalan tersebut tidak pernah dijawab selama 1,600 tahun. Ianya telah disentuh dalam karya ini.
Penyelidikannya mengenai urutan kerohanian dan alam fizikal adalah seperti berikut. Augustine percaya bahawa idea penciptaan itu adalah sama abadi dengan Allah, yang merupakan “sebuah ideal yang telah dkecam oleh iman dan juga pemikiran logik.” Oleh yang demikian, tidak munasabah bagi penciptaan yang berunsur sementara wujud sejak dari awal lagi. Konsep-konsep bahawa malaikat malaikat tidak dicipta dalam masa, tetapi memang wujud bersama Allah sejak awalnya, adalah bagi Allah untuk berkuasa terhadap mereka, kerana, “Dia memang selalu berkuasa, seterunya ada pertanyaan sama ada semua makhluk yang telah diciptakan boleh juga wujud secara abadi: itu sekiranya mereka diciptakan sebelum masa bermula.” Pemahaman Augustine mengenai kebergantungan benda temporal atau masa, kepada benda yang diciptakan adalah agak maju. Sebelum penciptaan bintang-bintang, Augustine berpendapat bahawa masa telah wujud “dalam keadaan perubahaan, dimana terjadi urutan sebelum dan selepas, yang mana semuanya tidak boleh wujud secara serentak.” Kewujudan malaikat-malaikat telah membangkitkan pendapat bahawa masa telah bermula apabila mereka telah diciptakan, “sememangya mereka telah lama wujud, kerana masa bermula, apabila mereka wujud. Adakah sesiapa yang akan menegaskan bahawa apa yang telah wujud sejak selama-lamanya, tidak pernah wujud selalu?” (ibid., ms. 491). Augustine mengelakkan masalah bahawa, sekiranya apa yang dinyatakannya benar di atas, maka malaikat-malaikat “harus sama-sama abadi seperti Allah, jika mereka, sama seperti Allah, telah wujud sejak selama-lamanya.” (ibid.) Masa telah diciptakan, walaupun dalam hal yang sebenarnya, masa telah pun wujud selama-lamanya.
Sebagai jawapan, masa, yang mana keadaannya berubah-ubah, dan sering megalami peralihan, tidak boleh dianggap sama-sama kekal selama-lamanya, dengan keadaan abadi yang tidak pernah berubah. (ibid., ms. 492. Cf Bk XI,6). Sifat abadi bagi malaikat-malaikat bukanlah terhad atau sering melalui peralihan; ia bukanlah pada masa yang lampau, seolah-olah ia tidak wujud lagi, dan bukan juga pada masa hadapan, seolah-olah ia akan muncul dalam kewujudan; namun pergerakan mereka yang melazimkan arah masa, telah melalui dari arah masa hadapan, ke masa yang lampau, dan oleh yang demikian mereka tidaklah sama-sama abadi seperti Allah. Kerana dalam pergerakan Allah, tidak ada persoalan mengenai masa lampau yang tidak lagi wujud, atau suatu masa depan yang masih mendatang. Justeru itu, sekiranya Allah memang selalu berkuasa, maka Dia selalu mempunyai hasil-hasil ciptaanNya yang akan tunduk kepada kekuasaanNya; bukan diperanakkan dariNya, melainkan telah diciptakan olehNya dari keadaan kosong, dan bukan bersifat sama-sama abadi denganNya. Dia telah pun wujud lama sebelum penciptaan-penciptaanNya, walaupun bukan pada masa yang ada sebelumnya; Dia telah mendahuluinya, bukan secara peralihan dalam masa, tetapi kerana sifat keabadianNya yang ada (ibid., ms. 492 cf conf.11, 13-16). Pada Buku XII, bab. 17 Augustine [menyebut] mengenai orang-orang Greek di Titus 1:2 f. bahawa, “sebelum masa-masa abadi” dan tidak “zaman-zaman lampau” bagi menunjukkan bahawa para Rasul telah menyatakan tentang janji Allah mengenai kehidupan kekal dalam sebelum keabadian. Ini tidak kukuh. [Allah telah pun sejak dulu mentakdirkan bahawa kehidupan kekal akan wujud sebelum masa bermula]. Walau bagaimanapun, konsep yang beliau (Augustine) telah kemukakan mengenai pentakdiran mutlak dalam keabadian Allah, memang selaras dengan logiknya.
Skima Augustine mempercayai bahawa masa kerohanian sama-sama wujud dengan penciptaan malaikat-malaikat [Anak-Anak Allah] (Ayub 1:6; 2:1; 38:4-7)] dan oleh itu, roh “jatuh,” dalam istilah Hegelistic, kedalam masa kerohanian yang bersifat abadi, dan lantas itu mencipta ex nihilo. Penciptaan ex nihilo adalah maju dari The Shepherd of Herma, dan ini adalah asas kepada gereja yang awal. Penciptaan alam fizikal telah mencapai kewujudan yang sementara pada waktu penciptaannya. Juga, bahawa idea dari Pencipta akan mencapai kewujudan dari tindakan penciptaan yang tidak secara langsung mengiringi idea tersebut sebagai rencana abadi yang telah ditakdirkan, jika tidak, penciptaan urutan akan ditolak sementara suatu kewujudan yang penting dan tidak berbentuk fizikal akan mengekori idea tersebut, sekiranya alam fizikal telah diciptakan oleh yang tidak boleh dilihat atau berunsurkan kerohanian (Hebrews 11:3). Skima Augustine sebenarnya hanya separa koheren. Pada waktu permulaannya, ketidakkoherenannya telah berhadapan dengan keperibadian Allah dan juga urutan tindakan manusia, dan ini akan disentuh nanti. Penegasan beliau mengenai penciptaan ex nihilo adalah mungkin sekali usaha bagi mengatasi kesukaran-kesukaran neo-platonis, namun ia merupakan sebuah doktrin yang asli bagi gereja awal yang dilihat dari Hermas.
2:1.2 Masalah-masalah Keulungan/Sifat Berada Di mana-mana
Penciptaan dari kerohanian dalam skima biblikal tidak secara spesifiknya menyebut tentang penciptaan ex nihilo; bagi menafikan monisme neo-platonis dan immanence (sifat berada di mana-mana), maka penciptaan ex nihilo telah diambil kira. Spinoza telah memajukan lagi posisi dari Bhg. 11 Prop.I dari The Ethics. Pemikiran adalah sifat yang ada dalam Allah atau Allah itu adalah entiti yang berfikir, sementara perluasan juga adalah sifat Allah, atau Allah itu ialah entiti yang kian memperluaskan diriNya (Prop.II). Idea tersebut adalah berkenaan intiNya sendiri, kerana semua benda atau makhluk yang mengikuti inti tersebut wujud (Prop.III). Dalam andaian inilah Spinoza secara langsung menentang pendapat mengenai kuasa Allah yang ulung, di mana Dia, jika dilihat sebagai manusia, boleh bertindak seperti seorang raja yang berkuasa mutlak, sekiranya diberi kuasa untuk memusnahkan segala-galanya. Beliau telah menganggap pendapat ini sebagai satu kesia-siaan dan dari Corollaries 1 dan 2 ke Prop.XXXII Bhg.1 dan juga XVI Bhg.1 serta XXXIV Bhg.1, beliau mempercayai bahawa kuasa Allah ialah intiNya sendiri untuk bertindak, dan “juga mustahil bagi kita untuk memikirkan bahawa Allah tidak bertindak, sama dengan memikirkan bahawa Dia tidak wujud” (nota to Prop III). Spinoza menganggap, kerana semua benda wujud disebabkan oleh kuasa dan keperibadian Allah, dan semua sifat-sifat serta perasaan itu datang dari keperibadian Allah, maka Allah adalah kuasa aktif yang berada di mana-mana, yang tidak boleh mengubah diriNya sendiri, dan oleh yang demikian, tidak ulung.
Spinoza amat penting dalam menyelidiki tentang keperibadian Allah, dan juga dalam menolak pendapat Antropomorfik mengenai Allah. Sistem yang Spinoza telah andaikan dalam penolakan Antropomorfisme dan Dualisme Cartesian, serta penyelesaiannya kepada masalah minda/tubuh, telah bertanggungjawab dalam mengarahkan tujuannya ke immanence (sifat berada di mana-mana) yang terkawal.
Dari Prop XVIII (Bhg. 1), Allah mempunyai sifat di mana-mana atau juga tinggal di dalam alam semesta, dan bukan pula ulung atau punca luaran bagi semua benda, dan dalam XXXIII serta XXXIV, semua ini akan terjadi hanya apabila pendapat mengenai seorang Pencipta yang berbeza sekali dari ciptaanNya ditolak. Bagi Spinoza, Allah adalah sama ada berada di mana-mana, atau bersifat ulung, dan bagiNya untuk menjadi ulung, Dia harus berhenti berada di mana-mana.
Sekarang tentangan yang ketara ialah bahawa penciptaan unsur-unsur fizikal sebagai cara bagi inti Allah, tidak semestinya mengurniakan unsur-unsur fizikal tersebut dengan segala kuasa dari roh, yang merupakan punca bagi penciptaan unsur-unsur fizikal . Roh yang menjadi dasar atau inti sebagai formulasi kepada struktur sub-atom berubah pada masa yang singkat, sementara sifat-sifat tidak fizikal bagi inti dasar tersebut pula tidak akan berubah. Hanya pada kemusnahan pada zarah-zarah atom, idea mengenai pelepasan kuasa roh telah kita dapati, dan pengawalan terhadap roh tersebutlah yang telah disalahfahami oleh Spinoza. Beliau menganggap bahawa roh Allah itu akan terus wujud tanpa sebarang perubahan, pengizinan atau rintangan kedalam aspek fizikal badan, dan bahawa badan serta minda itu berfungsi sebagai ekstensi bagi inti Allah, sebagai cara yang diterima tanpa had atau perubahan didalam beberapa aliran yang aktif, yang secara pasifnya terkawal. Inilah punca bagi kesilapan beliau. Augustne telah memahami sebahagian sahaja lebih awal daripada Spinoza. Roh bertindak terhadap teomorf manusia dalam lingkungan kekuasaan hukum. Sewaktu pembahagian pada keAllahan berlaku, pada masa tersebut jugalah divisi-divisi politeis kejahatan akan mengambil tindakan terhadap struktur manusia, oleh kerana sifat-sifat asal mereka seperti yang disebutkan di bawah.
Spinoza telah mamajukan konsep mengenai keperibadian Allah yang tidak boleh dielakkan, contohnya, mengenai Kebaikan yang unggul dan juga kemustahilan bagi Allah untuk memberi satu set hukum-hukum selain daripada yang berkaitan dan datang dari keperibadianNya. Konsep ini amat penting kepada argumen mengenai penciptaan mutlak, dan juga kepada pemahaman mengenai aktivisme keagamaan pada manusia.
Berhadapan dengan tindakan manusia, Spinoza telah mempertimbangkan konflik dual mengenai model Cartesian, seperti yang telah dijelaskan oleh Descartes dan seterusnya oleh Malebranche, sebagai kemustahilan yang logik, yang mana tidak boleh dijelaskan secukupnya tentang personaliti manusia. Terlebih lagi, beliau percaya bahawa untuk memikirikan mengenai fikiran dan perluasan sebagai dua unsur-unsur, secara logiknya akan menolak kemungkinan bagi interaksi sebab dan akibat yang ketat daripada berlaku diantara mereka. Bagi Spinoza, “alam semesta sebagai sistem yang terdiri daripada benda-benda yang diperluaskan dan besar, dan juga alam semesta sebagai sistem mengenai idea-idea atau fikiran, harus diinterpretasikan sebagai dua aspek daripada suatu realiti yang inklusif; harus terdapat dua sifat-sifat bagi setiap unsur.” (S. Hampshire, Spinoza, London, 1956, ms. 49). Pemikiran neo-platonis Spinoza amat berguna bagi menyelidiki tentang pra-Cartesian neo-platonis awal Augustine. Spinoza telah mengembangkan neo-platonisme lebih daripada apa yang mampu dilakukan oleh Augustine, dan telah cuba untuk mengatasi sebahagian daripada ketidakkoherenan diantara neo-platonis dan idea biblikal yang terdapat dalam The City of God. Bagi Spinoza, sekiranya ada apa-apa yang wujud, maka Allah, sebagai entiti yang tidak ada pengakhirannya, wujud dengan kemestian kerana tidak munasabah untuk menganggap bahawa tidak ada apa-apa yang wujud, justeru itu Allah sebagai entiti yang tidak ada pengakhirannya, harus wujud. Spinoza, dalam Explanation to Definition 6 di Ethics, menyatakan bahawa Allah adalah “tidak terbatas secara mutlak tetapi terbatas bagi jenisNya, kerana sesuatu yang tidak terbatas pada jenisnya, hanya akan disangkal sifat-sifat infinitinya, tetapi kepada inti bagi apa yang tidak terbatas secara mutlak, ia adalah milik barangsiapa yang mengekspresikan inti, dan tidak melibatkan apa-apa penyangkalan.” (R. Willis, trans., Vol 2, Ethics, ms .415, 416).
Spinoza di sini, cuba untuk mengakomodasikan posisi Parmenides mengenai infiniti yang tidak diberikan kepada Dia, di mana sekiranya ia tidak terbatas, maka ia akan memerlukan segala-galanya, tetapi pada dalam realiti, ia tidak memerlukan apa-apa. Quine (From a Logical Point of View, ms. 129) telah menarik perhatian kepada kebenaran Parmenidean ini apabila beliau merujuk kepada tentangan diantara platonis dan konseptualis, diantara “mereka yang mengakui hanya satu tahap daripada infiniti dan juga mereka yang mengakui suatu hierarki Cantorean tentang infiniti-infiniti.” Kelihatan seperti Spinoza memang sedar mengenai hal tersebut, dan telah cuba membuat satu anggaran terhadap posisi Parmenidean. Menurut Nathan Rotenstreich ("The System and Its Components" dalam Spinoza, His Thought and Work, ms. 18), pusat utama bagi perbezaan Cartesian adalah amat ketara walaupun Spinoza telah bergerak kearah penemuan analitik mengenai Allah sebagai punca kepada DiriNya sendiri, dan juga semua unsur-unsur lain yang berpunca dariNya. Tambahan lagi, sewaktu turun daripada kewujudan Allah kepada minda-minda dan tubuh-tubuh, Spinoza telah mengubah dunia fizikal Prinsip-Prinsip Descartes yang jelas kelihatan, kepada dunia kognitif emotif yang meninggalkan kesan.
Dengan cara ini, kaedah bagi, atau cara manusia untuk mengetahui dunia dengan bermacam-macam unsurnya, dimulakan dengan membezakan dan memisahkan idea benar daripada pemahaman-pemahaman yang lain, yang direka semata-mata, tidak benar atau yang menyangsikan. Penekanan beliau terhadap kesempurnaan minda telah menimbulkan persoalan-persoalan mengenai hubungan tentang minda dan kebebasan, dan diantara kesempurnaan dengan posisi bebas bagi minda itu sendiri. Struktur realiti sebagai suatu keseluruhan telah menimbulkan persoalan terhadap kehadiran kepelbagaian serta perbezaan-perbezaan yang ada pada alam semesta (ibid.).
Spinoza telah memajukan sistemnya sepanjang jalur neo-platonis imanen yang bukan ulung, dan akibatnya, masalah asas yang sama telah terjadi dalam falsafahnya, yang telah meninggalkan suatu konflik dalaman diantara moral dan posisi individu, juga kepada perkembangan alam semesta di mana suatu individu itu digolongkan. Operasi bagi penciptaan mutlak yang berakar dari hipotesis bahawa Allah adalah punca bagi DiriNya dibincangkan di bawah. Spinoza adalah tidak koheren dalam apa jua kenyataannya; Rotenstreich telah mengikuti kesalahan tersebut.
Persoalan mengenai kesubjektifan di atas adalah berkaitan kepada status ontologk bagi benda-benda yang terbatas di dunia, dan mencari tentangan tehadap model-model biblikal serta al quran. Konflik-konflik tersebut telah muncul dalam panteistik German dan juga sekolah-sekolah fikiran bebas di Peranchis, dan juga banyak terdapat dalam zaman Spinoza. Sistem Spinoza tidak secara mencukupi menjelaskan mengenai malalah tersebut sebagai paradigmatik dalam analisa beliau mengenai sesebuah situasi, namun demikian, sistem tersebut merupakan satu titik baru dalam keberangkatan falsafah yang seterusnya dianggap sebagai amat penting. Spinoza percaya bahawa, dalam Ethics, Bhg. 1, Prop. 1, Allah merupakan satu-satunya isi penting, maka Dia adalah secara logiknya terdahulu daripada keperbadianNya. Dari kewujudan Allah sebagai punca terhadap diriNya sendiri, Dia merupakan kesimpulan bagi unsur-unsur tidak terbatas dalam mod-mod yang juga tidak terbatas. Pengurangan Spinoza terhadap dua mod dari unsur-unsur yang tidak terbatas, telah terjadi suatu masalah, walau bagaimanapun, pengurangan tersebut adalah penting. Kenyataan Spinoza adalah berdasarkan pada kesalahan dalam mengenalpasti tentang sebuah perbezaan konsep mengenai suatu sifat sebagai perbezaan ontologik, seperti yang disebutkan di bawah. Kesilapan tersebut terdapat secara meluas hingga ke hari ini.
Dari Ethics, Bhg.1, Prop.XXXIII, “semua perkara tidak mungkin dapat dihasilkan dalam cara atau urutan lain, selain daripada bagaimana mereka telah dihasilkan”; justeru itu, penciptaan adalah kesimpulan yang langsung dari keperibadian dan kekuasaan Allah, dan ia wujud dari secara pentingnya dari keperibadian tersebut. Dari sini, didapati bahawa hukum-hukum yang menguasai alam semesta ditetapkan oleh keperibadian Allah. Oleh yang demikian, Allah tidak mungkin telah memberikan hukum yang lain, selain daripada 10 hukum yang menurut keperibadianNya. Meskipun terdapat kesilapan dalam konsep/ontologik Spinoza mengena perbezaan, beliau masih mampu meneruskan arahnya ke penilaian yang benar, tentang penciptaan yang berpunca dari keperibadian Allah. Masalah dalam sifat berada di mana-mana yang bertentangan dengan sifat keulungan, telah muncul dari premis yang disebutkan di atas. Pandangan mengenai Allah sebagai mahakuasa yang ulung, menghukum mereka yang melanggar hukum, telah dipegang demi menolak suatu fungsi seperti yang telah disebutkan oleh Spinoza, dan oleh yang demikian, beliau telah dipulaukan dari saumaahnya, bagi mengelakkan penindasan terhadap komunitinya sendiri. (Lihat McKeon, Spinoza, His Thought and Works, untuk keterangan lanjut). Perbezaan diantara Eloah dan Malaikat Keselamatan serta Theon/Theos dengan perbezaan oleh John, adalah berbahaya seperti yang telah ditunjukkan pada kontroversi Arian/Athanasian, sementara itu, Penyoalsiasatan dari Albigensian Crusades telah menghancurkan perbincangan-perbincangan sedemikian. Hort telah menyelidiki hal tentang dua Allah dalam Yohanes 1 yang didapati dalam The Words Monogenese Theos in Scripture and Tradition (diterbitkan dalam Two Dissertations, 1876).
2:2.1 Penciptaan Mutlak
David Werther (“Augustine and Absolute Creation”, Sophia, April 1989 ms. 41-51), menunjukkan bahawa bertentangan dengan Descartes, yang mengikuti William of Ockham, telah menyebarkan voluntarisme keAllahan, manakala Leibniz pula telah mengikuti Tradition oleh Augustine, yang menolak voluntarisme keAllahan serta semua pendapat yang mengatakan bahawa kebenaran yang penting adalah berbeza daripada inti keAllahan. Leibniz telah membuat satu perbezaan diantara kebenaran kontinjen yang berasaskan kepada prinsip kesihatan, “itu adalah keputusan yang terbaik, sementara kebenaran yang penting tersebut hanya bergantung kepada pemahamannya, yang mana ia adalah objek dalaman” (Leibniz, Monadology No. 46, seperti yang disebutkan oleh Werther). Leibniz telah menolak andaian bahawa kebenaran abadi bergantung kepada Allah, bahawa kebenaran-kebenaran tersebut adalah sembarangan dibuat, dan amat bergantung kepada kekuasaan Allah. Werther telah menarik perhatian kepada topik yang membincangkan tentang hubungan diantara keperluan dan Allah oleh Thomas V. Morris dan Christopher Menzel, yang telah digambarkannya sebagai hyper-Augustintianisme. Menurut beliau:
Seperti Augustine dan Leibniz, Morris dan Menzel telah menafikan bahawa kebenaran-kebenaran penting adalah berbeza daripada inti keAllahan. Tapi berbeza dengan ahli-ahli falsafah, mereka percaya bahawa, sungguhpun demikian, Allah telah menciptakan kebenaran-kebenaran penting tersebut, justeru itu intiNya sendiri. Penciptaan itu adalah mutlak. Kami percaya tidak ada masalah mengenai pendapat mereka tentang aktivisme bahawa Allah itu mempunyai sifat-sifat; dan dalam bentuk di mana ianya adalah penting serta berbeza, bagi suatu kewujudan yang disebabkan olehNya (ms.359; ibid., ms.41-42)
Werther telah mengasingkan tindakbalas-tindakbalas yang tidak cukup mengenai pandangan tentang penciptaan mutlak yang telah dikemukakan, dan juga kegagalan dalam mempertimbangkan suatu implikasi ontologik yang jelas. Satu lagi pemerhatian penting oleh Werther ialah mengenai pendapat Morris dan Menzel tentang beberapa hubungan yang jelas diantara Teisme dan Platonisme, iaitu:
Sekiranya seseorang yang mencuba pandangan platonik, bersetuju dengan kewujudan “rangka realiti” (ms. 353), pendapat Morris serta Menzel mengenai kebenaran-kebenaran yang penting, juga objek-objek yang wujud, maka seseorang itu akan mula berfikir tentang kemungkinan bahawa tidak mungkin dia diciptakan Allah. Kalau seseroang itu menolak pandangan platonik, maka pendapat mengenai universaliti bagi penciptaan Allah kelihatan lebih boleh dipercayai. Pada pandangan mereka, Allah bukan saja bertanggungjawab terhadap penciptaan mengenai keadaan hal-hal yang kontinjen, tapi juga terhadap penciptaan keadaan hal-hal yang penting. (ibid., ms.42).
Beliau terus mengatakan bahawa
“aktivisme teistik” adalah pandangan bahawa, alam keperluan/rangka bagi realiti, adalah hasil dari aktiviti intelektif keAllahan. Ia seharusnya jelas pada masa sekarang bahawa pembangunan mengenai penciptaan mutlak dan juga aktivisme teistik adalah suatu percubaan untuk menggabungkan platonisme (atau platonisme yang telah dimodifikasikan, di mana keadaan hal-hal boleh mendapat kewujudan yang penting dan juga jadi bergantung) dan juga teisme kepada metafizik yang koheren, dengan itu, ia akan memberi suatu rasional bagi pendapat bahawa skop penciptaan Allah adalah universal. (ibid., ms. 43).
Augustine merupakan pelopor bagi proses tersebut, tapi beliau sedar tentang keadaan tidak keruan pada posisi monis mengenai falsafah Plotinus, yang boleh dilihat “sebagai satu struktur hierarki, satu rantai makhluk yang luas, atau sebagai latihan dalam pemahaman diri yang introspektif.” Louth, The Origin of the Christian Mystical Tradition, From Plato to Denys, Clarendon Press, Oxford, ms. 37) Plato, Philo, Plotinus, Augustine dan juga penulis-penulis selepasnya yang telah dipengaruhi oleh Mysteries. (Lihat Cox, Mysticism, CCG Publishing, 2000)
Dari Timaeus, (41c:cf.90A ff), roh-roh yang abadi telah dianggap sebagai ciptaan langsung oleh demiurge, sementara apa yang dikenali sebagai manusia biasa adalah hasil ciptaan dewa-dewa yang rendah. Konflik dengan naratif biblikal adalah jelas dalam kenyataan Augustine tentang penciptaan dari keadaan kosong, dan keadaan tidak keruan ini terus kekal, yang seterusnya diambil oleh Abu Yusuf Ya’qub al Kindi (d.866), yang sekali lagi cuba menghubungkan platonisme dengan penciptaan ex nihilo. Percubaan tersebut telah ditinggalkan, dan ia akhirnya diteruskan lagi oleh Abu Bakr ar Razi, yang telah menghasilkan suatu konsep Greco-Indian, dan bukan hanya oleh Brethren of Sincerity, tapi juga oleh Al Farabi (d.950), serta Ibn Sina (d.1037). Pengaruh mereka pula telah meninggalkan kesan terhadap Aquinas, yang seterusnya mengembangkan bentuk-bentuk platonic mengenai argumen Augustine, justeru itu keadaan tidak keruan terus bertambah.
From the Timaeus, (41c:cf.90A ff), immortal souls are held to be the direct creation of the demiurge, while what is mortal is made by lesser gods. The conflict with the biblical narrative is evident in Augustine’s assertions of creation out of nothing and this incoherence remained, being taken up later by Abu Yusuf Ya’qub al Kindi (d.866) who again tried to reconcile platonism with the creation ex nihilo. The attempt, however, was abandoned and commencing from Abu Bakr ar Razi a syncretic Greco-Indian concept was developed, not only by the Brethren of Sincerity, but also by Al Farabi (d.950) and Ibn Sina (d.1037). Their influence was to affect Aquinas, who then developed the platonic forms of Augustine’s argument, further developing the incoherence.
Werther telah mengemukakan pendapat mengenai tentangan bahawa “Morris dan Menzel telah menyatakan dengan jelas sekali bahawa sementara mereka setuju mengenai hubungan kebergantungan tidak simetrikal bagi sebab dan akibat diantara Allah dan sifat-sifat penting Allah, bahawa yang kedua tersebut bergantung kepada yang pertama, mereka tidak pula setuju (sic) bahawa Allah wujud secara temporal sebelum sifat-sifat penting Allah.” Mereka telah menolak kesederhanaan dalam keAllahan dan “terus menolak inferens…” bahawa keperibadian Allah adalah bergantung kepada Allah, dan Allah secara logiknya bergantung juga kepada keperibadianNya, dan seterunya, Allah itu amat bergantung kepada diriNya sendiri.” (ms. 360)" (ibid., p.44).
Jadi dari apa yang dinyatakan oleh Spinoza, Allah adalah satu unsur dan Dia secara logiknya lebih dahulu daripada keperbadianNya. Tapi bolehkah Dia mencipta keperibadian tersebut? Dalam contoh Werther, Allah adalah Maha mengetahui dan oleh itu mencipta diriNya sebagaimana Dia secara logiknya bergantung kapada sifatNya yang maha mengetahui, dan juga kepada sifat-sifat penting keAllahan yang lain yang membentuk diriNya. Russell pula telah menimbulkan suatu tentangan terhadap masalah ini, iaitu, masalah mengenai isu hukum-hukum alam (Russell, Why I am Not a Christian, ms.5). Allah tidak mungkin telah mengisukan ini semua dari pertimbanganNya sendiri, sekiranya tidak, terdapat sesuatu yang tidak tertakluk kepada hukum. Sekiranya ada tujuan bagi hukum-hukum tersebut, maka Allah sendiri akan patuh pada hukum-hukum itu, dan oleh yang demikian tidak ada gunanya bagi memeperkenalkan Allah sebagai seorang pengantara. Anda mempunyai hukum yang terletak di luar dan didepan edik keAllahan, dan Allah tidak sama sekali melayani kehendakmu, sebab Dia bukanlah pembuat hukum yang utama. Oleh yang demikian, Allah haruslah menjadi pembuat hukum yang utama bagi mewujudkan teisme yang koheren, walau bagaimanapun, kebenaran dan kesalahan harus mempunyai maksud yang tidak bergantung kepada perintah Allah, sebab perintah Allah itu adalah baik dan bukan yang sebaliknya. Russell mengatakan disini bahawa:
Sekiranya anda ingin mengatakan demikian, anda harus juga mengatakan bahawa bukan sahaja melalui Allah hal-hal kebenaran dan kesalahan itu wujud, tapi mereka dalam inti adalah secara logiknya mendahului Allah. Anda boleh, sekiranya anda ingin, mengatakan bahawa ada suatu Allah lain yang amat berkuasa yang telah memberikan arahan kepada Allah untuk menciptakan dunia ini, atau mengulangi apa yang pernah dinyatakan: satu kenyataan yang saya sendiri sering fikirkan sebagai sesuatu yang boleh dipercayai: bahawa ada kemungkinan dunia ini telah diciptakan oleh setan sewaktu Allah tidak memerhatikannya. (ibid.ms. 8)
Pendapat Russell mengenai seorang dewata yang lebih tinggi, yang telah memberikan arahan kepada Allah untuk menciptakan dunia ini, sebenarnya adalah suatu ontologi biblikal yang benar, tapi Russell tidak menyelidiki perkara tersebut secara serius bagi mempastikan sama ada Teologi Athanasian adalah gambaran biblikal yang benar. Beliau menganggap bahawa ia telah ditolak oleh sebab strukturnya yang tidak logik: sebagai seorang ahli falsafah yang terikat demi mencari kebenaran, dia tidak dapat mengakui sistem Athanasian. Sekiranya beliau telah menyelidiki ontologi biblikal dengan lebih mendalam, ada kemungkinan dia menjadi seorang Kristian, tapi bukan Athanasian secara logiknya.
Russell telah memeperlihatkan satu rantai pemikiran yang telah menunjukkan kearah Augustine dalam penerimaannya tentang posisi Trinitarian dari para platonis dengan beberapa adaptasi biblikal. Walau bagaimanapun, Russell telah melakukan kesilapan, dalam konsep bahawa kebenaran dan kesalahan adalah dalam intinya, mendahului Allah. Sama ada sebagai teori utama mengenai kebenaran dalam empirisisme, atau konsep bahawa sifat-sifat tersebut datang dari keperibadian Allah, justeru itu, Allah tidak boleh mencipta sesuatu yang berlawanan dengan keperibadianNya.
Hukum-hukum sebab dan akibat yang seterunya adalah berupa tidak fizikal yang tetap, yang bergantung kepada keperibadian Allah, yang juga adalah tidak berubah, dan justeru itu, sebab dan akibat serta hukum mempunyai sifat tidak berubah. Posisi ini telah memperkenalkan suatu pendapat tentang keadaan sebab dan akibat yang bukan supervenien, yang bergantung kepada pendapat lain tentang sifa-sifat tetap, serta penyebaban singulari yang berdasarkan hubungan-hubungan teori. Pendapat-pendapat tentang penyebaban supervenien telah meninggalkan kesan kepada semua tokoh-tokoh fikir pada masa-masa seterusnya. Seperti yang dinyatakan oleh Werther, “sekiranya Allah wujud, sekiranya sifat-sifat penting Allah juga wujud, kenapa pula harus difikirkan bahawa sifat-sifat tersebut bergantung kepada Allah?” Morris dan Menzel membuat komen:
Mungkin telah difikirkan bagi orang-orang yang beragama untuk berfikir bahawa terdapat satu hubungan sebab dan akibat yang menuju ke suatu arah dan bukan ke arah yang lain, diantara Allah dan objek-objek abstrak yang penting. Tetapi jawapan bagi ini ialah, sekurang-kurangnya secara prima facie, ia adalah terus-terang. Bebas dari masalah kita, Allah dianggap sebagai aktif secara sebab dan akibat, sebagai agent sebab dan akibat yang paradigmatik, sementara objek-objek abstrak adalah dianggap sebagai lengai secara sebab dan akibat. Sekiranya ada apa-apa hubungan sebab dan akibat diantara mereka, orang yang beragama, setakat ini mempunyai semacam justifikasi atu rasional bagi arah tujuan yang diikutinya. (ms. 355)
Tetapi Werther telah menyatakan dengan jelas bahawa “Allah adalah sama dengan semua sifat-sifat dan unsur-unsur keAllahan, dan tidak boleh dianggap bahawa Allah itu adalah prima facie sebagai agen sebab dan akibat yang paradigmaitk.” (ibid., ms. 45). Penciptaan mutlak tidak boleh wujud dalam pendapat penyebaban supervenien, sementara itu, dalam pendapat penyebaban singularis pula, Dia tidak akan wujud sebagai entiti supervenien yang teras, dengan semua sifat-sifatNya sekali. Melalui pandangan ini, percubaan bagi membentuk kebergantungan tidak simetrikal sebab dan akibat, diantara Allah dan sifat-sifat keAllahan yang penting, harus dilakukan. Seperti yang dikatakan oleh Werther, “Sifat-sifat bagi keadaan mahakuasa adalah, sama ada secara ontologi berbeza daripada Allah, ataupun tidak. Sekiranya ya, maka Allah kelihatan seperti tidak berkuasa untuk menciptakannya. Bagaimanakah pula Allah yang tidak mempunyai kuasa boleh menciptakan sifat-sifat keAllahan itu supaya ia wujud? Sekiranya sifat mahakuasa itu tidak secara abadinya berbeza dengan Allah, maka penciptaan terhadapnya oleh Allah akan kelihatan seperti satu contoh penghasilan sendiri.” (ibid., p.46). Tetapi ini telah ditunjukkan dalam unsur keAllahan, dan bukan sebagai objek abstrak yang wujud secara bebas. Oleh yang demikian, perbezaannya adalah secara konsep dan bukan ontologi.
Sekiranya terdapat perbezaan secara ontologi, maka adalah penting bagi memisahkan kebergantungan sebab dan akibat kuasa Allah, dan dari yang disebutkan di atas, ia tidak boleh berasingan dan berbeza daripada unsur-unsur keAllahan. Werther menegaskan bahawa sifat mahakuasa keAllahan tidak boleh wujud tanpa penjelasan yang terperinci mengenainya; walau bagaimanapun, beliau telah manyatakan bahawa Alvin Platinga telah menunjukkan dengan jelas kesederhanaan keAllahan, sebagai lemah terhadap argumen-argumen reductio (ibid., p.47). Beliau menegaskan bahawa, bukan sifat mahakuasa keAllahan itu yang mempunyai persamaan dengan Allah, melainkan, ianya tidak boleh wujud secara berbeza daripada Allah (ibid., p.48). Dari analisis yang disebut tadi mengenai keadaan yang tidak boleh terpisah diantara Allah dengan sifat-sifat pentingNya, variasi-variasi telah dikembangkan berasaskan pendapat-pendapat mengenai penyebaban. Implikasi di atas adalah, hanya apabila “Allah tidak mempunyai sifat-sifat penting” maka Allah itu tidak boleh dipastikan, dan oleh yang demikian, Dia adalah kreatif secara bebas. Justeru itu, Dia adalah tidak serasi dalam penjelasan tersebut. Tapi tidak boleh diterima pendapat bahawa Allah itu wujud tanpa sifat-sifat penting, melainkan, alam semesta wujud dari sebab singularis yang berpunca dari keperibadian Allah, dan oleh itu, Allah bukan supervenien. Dia juga bukan tidak boleh dipastikan. Dalam pandangan teori singularis, hukum-hukum Allah ditentukan dengan keperibadianNya yang tidak boleh berubah. Alam semesta beroperasi dengan pendapat-pendapat teori mengenai penyebaban singularis, yang mampu menguasai unsur tidak fizikal mahupun yang fizikal, sementara unsur supervenien pula adalah terkurung. Allah juga tidak bergantung kepada sifat-sifatNya, sementara sifat-sifat tersebut juga tidak bergantung kepadaNya.
2:2.2 Aktivisme dan Hukum sebagai Mekanisme
Hubungan-hubungan diantara hukum-hukum telah dinyatakan dengan jelas oleh Spinoza dalam Ethics Bhg.1 Prop.XXXIII, di mana penciptaan ialah hasil secara langsung dari unsur-unsur dan keperibadian Allah, dan wujud dari situ; oleh yang demikian hukum-hukum yang menguasai alam semesta ditetapkan oleh Allah. Allah tidak mungkin telah memberikan hukum-hukum yang lain, selain daripada apa yang telah diberikanNya. Tetapi ini akan bertentangan dengan monisme yang bersifat di mana-mana oleh Spinoza, yang merupakan kepanjangan secara logik bagi neo-platonisme. Augustine, setelah melihat percanggahan-percanggahan yang jelas dalam Alkitab, telah mengembangkan tema penciptaan ex nihilo berikutan dengan firman Allah, seterusnya alam malaikat atau roh, dan akhir sekali alam semesta temporal, yang berkenaan dengan naratif biblikal. Hanya konsep Triniti dan Roh yang dianggap tidak koheren.
2:3:1 Ontologi dan Iluminasi
Para ahli ontologi dalam tradisi Augustinian telah menyatakan bahawa, sekiranya kebenaran-kebenaran yang penting adalah komponen-komponen yang membentuk keperbadian keAllahan, maka untuk memahami kebenaran-kebenaran tersebut akan memberikan suatu pengetahuan yang langsung dari keperibadian keAllahan tersebut. (F Copleston, A History of Philosophy, Jilid 2, Medieval Philosophy, Bhg. 1, "Augustine to Bonaventure", Garden City, New York, Image Books 1963 ms.75-77; dan Werther ibid., ms.50).
Posisi ini adalah bertentangan dengan pemahaman biblikal di mana “fikiranku bukan fikiranmu” (Yesaya 55:8), kecuali apabila selepas pembaptisan individu-individu, di mana penerimaan Roh Kudus akan membawakan keadaan yang sempurna, tapi tidak pula mempunyai keperbadian keAllahan yang merupakan juga sebahagian daripada unsur Roh Kudus. Penyatuan dengan yang Satu yang telah dikembangkan oleh Gabungan Teologi Chaldea, yang telah diberi garis panduan dalam Cox Mysticism. Teori Augustine mengenai iluminasi telah direka untuk menghalang tentangan-tentangan ontologi. Iluminasi bagi Augustine tidak melibatkan visi secara langsung dari idea-idea keAllahan.
Justeru itu, Allah adalah asal bagi badan matematika dan kebenaran moral yang biasa bagi pemikiran-pemikiran orang ramai. Apakah ini bererti bahawa, apabila kita mengetahui, kita sedang melihat idea-idea keAllahan? Augustine kelihatan tidak berfikiran sedemikian. Iluminasi tidak melibatkan suatu visi yang langsung dari idea-idea keAllahan. Sekiranya ya, maka visi Allah, yang telah dikhaskan buat jiwa-jiwa yang diberkati, juga dengan mudah boleh didapati oleh orang-orang berdosa dalam keadaan yang awal. Dengan apa cara sekalipun, Allah mampu memperlihatkan permikiranNya kepada minda manusia tanpa menunjukkan diriNya yang sebenar. (Julius R Weinberg, A Short History of Medieval Philosophy, Princeton University Press, Princeton, New Jersey. 1964, ms. 41; and ibid. ms. 50). Pemikiran mengenai Roh oleh minda manusia adalah seperti yang disebutkan di bawah.
Sementara Augustine telah menangkap interaksi separuhnya, beliau telah pula tersalahfaham dan juga membina skima atau ontologi yang salah. Terdapat sedikit sahaja kesangsian dalam tulisan-tulisan Augustinian, bahawa Teisme Augustine bukanlah teisme biblikal, tapi sinkretisme neo-platonis. Dari premis-premis yang bercanggah ini, penciptaan mutlak dan aktivisme teistik yang telah dinyatakan oleh Augustine dan diperkembangkan oleh Aquinas kelihatan tidak koheren. Keadaan tidak koheren ini telah membawa kepada Pembezaan Cartesian, yang telah menjadi asas bagi pemahaman moden. Ia adalah secara asasnya tidak koheren dan harus ditolak. Spinoza sedar akan hal ini, tapi sekiranya penolakan dilakukan terhadap keutamaan Pembezaan Cartesian dalam penjelasan mengenai tindakan manusia, beliau telah terhad kepada monisme sifat ada di mana-mana disebabkan oleh perbezaan konsep, yang telah anggap sebagai ontologik. Sumbangan beliau kepada penolakan terhadap penjelasan Cartesian adalah penting, sama juga dengan model-model oleh Augustine dan Spinoza tersebut, yang mengandungi kebenaran penting, juga kesalahn yang serius.
Daripada penjelasan di atas, pengasingan terhadap urutan-urutan yang benar dalam penciptaan, dan juga keperibadian Allah amat penting bagi menyelidiki struktur keAllahan serta tujuan penciptaan tersebut. Dengan penolakan terhadap Cartesianisme, kita boleh teruskan kepada sistem Teomorfik yang koheren, yang juga mengenalpasti tindakan manusia serta potensinya.
Bab 3
Keulungan dan Anak-anak Allah
3.1 Keulungan dan Malaikat Penebus
Konsep mengenai keulungan boleh dicapai dari inisiasi urutan tentang idea kepada ideatum oleh satu proses yang hanya boleh disamakan dengan konsep tentang menyatakan suatu idea ke kewujudan, dan oleh itu, Ho Legon (O Legon) atau "Allah yang Berbicara," tapi dalam konsteks ini seperti Logos, dan oleh sebab ini, ekspresi “Firman” telah digunakan dalam Bahasa Inggeris. Termporaliti yang tulen akan terjadi hanya apabila Roh yang telah “bebicara” itu menjadi makhluk yang nyata, dan justeru itu, akan masuk ke dalam masa yang dikenali sebagai temporaliti tulen, yang telah disebutkan oleh Heidegger dalam Being and Time. Konsep mengenai kebenaran yang tidak diketahui harus mendahului keadaan temporaliti atau keadaan yang berbentuk fizikal. Bentuk yang awal ini telah dilihat oleh orang-orang Indo-Aryan sebagai suatu struktur logik yang bersifat di mana-mana, dan konsep yang salah ini telah membawa mereka ke posisi monis. Manakala konsep yang disebutkan oleh Heidegger itu, merujuk kepada kebenaran tidak diketahui yang tersembunyi mengenai makhluk, dalam pemikiran Greek yang mungkin sekali telah dibentuk dari posisi awal Plato dalam The Phaedrus (247D), yang kemudiannya dikembangkan lagi oleh Proclus dalam Commentary on Plato’s Parmenides (Book VI, Morrow and Dillon, Princeton, 1987, ms. 589). Dalam tulisan-tulisan Augustine, beliau telah membuat akomodasi mengenai konsep biblikal yang sah tentang penciptaan.
Karya ini akan cuba untuk membuat garis panduan mengenai urutan penciptaan dalam naratif biblikal, yang akan menggunakan penjelasan Augustine yang tidak selesai.
Jurang masa sebagai konsep dari permulaan bagi penciptaan benda kepada penciptaan manusia, hanyalah relatif kepada manusia dan tidak mempunyai kaitan dalam skima tentang penciptaan. Komen-komen Augustine dalam penciptaan manusia yang kini (Buku XII, bab.13, ibid., ms.486) kelihatan sah. Senario penciptaan yang berusia enam ribu tahun, kelihatan seperti penyimpangan dari teologi, yang mungkin telah timbul dari kebingungan tentang usia enam ribu tahun yang soteriologik bagi dunia selepas penciptaan.
Augustine, dalam Buku XI, bab.9 (ibid., ms.440), percaya bahawa kejahatan bukan suatu unsur yang positif. “Kehilangan kebaikan telah dinamakan kejahatan.” Kehilangan tersebut ialah sama dengan kejaAllah bagi sesuatu yang pada mulanya bagik “yang adalah sederhana dan tidak berubah, yang merupakan Allah.” (Buku XI, bab.10, ibid., ms.440). “Dari Kebaikan ini, semua benda telah diciptakan; tapi semua yang diciptakan tersebut bukanlah dalam bentuk yang ringkas, dan oleh itu mereka boleh berubah. Mereka adalah, saya katakana, telah diciptakan, ini bermaksud, mereka dibuat, bukan diperanakkan. Kerana apa yang telah diperanakkan dari Kebaikan yang rinkas itu, ialah sama keperibadiannya; sama dalam keperibadian dengan yang telah memperanakkannya: dan kedua-dua ini, yang memperanakkan dan yang diperanakkan dipanggil Bapa, dan Anak; dan Mereka, bersama-sama dengan Roh Kudus adalah satu Allah.” dll. Augustine telah jatuh kedalam keadaan tidak koheren, yang ditambah dengan sistem Trinitarian yang telah pertama kali dipostulasikan oleh Tertullian, dan diperolehi dari Teologi Chaldea yang telah dikembangkan oleh ahli-ahli Platonis (petikan Cox, Teologi Awal Mengenai Ketuhanan (No. 127), CCG, 1995, 2000).
Konsep mengenai diperanakkan, yang tidak dilakukan seperti replikasi atau pembahagian, yang juga berbeza daripada yang diciptakan, mengimplikasikan bahawa sementara entiti telah mencipta sesuatu yang berbentuk fizikal dari kekosongan, atau malaikat, atau juga Roh, yang darinya segala sesuatu telah wujud, keAllahan telah terbahagi. Pembahagian roh yang menjadi dua dan seterusnya membawa kepada triniti, di mana Roh tersebut terpisah dari unsur utama, dan kemudiannya replikasi kedua yang telah dihasilkan olehnya adalah tidak koheren. Allah ialah Roh (Yohanes 4:24) yang disembah dalam bentuk roh dan kebenaran. Roh bagi kebenaran datang dariNya (Yohanes 14:17, 15:26), dan Dia juga adalah Bapa kepada roh-roah (Ibrani 12:9). Premis-premis yang mempunyai banyak kesalahan metafizikal, yang merupkan asas di mana Augustine telah membina benteng falsafahnya, adalah seperti yang disebutkan di bawah, terutama sekali dalam logik mengenai debat Athanasian/Arian. Roh Kudus (atau Roh Kebenaran) berpunca dari kuasa Allah, yang bertindak sebagai faktor penggerak dalam intelek manusia, yang juga merupakan suatu cara manusia memperolehi kesempurnaan. Tanpa ini, manusia telah diciptakan berdasarkan roh manusia, yang telah disebut sebagai imej Allah. Konsep mengenai imej Allah bukan sebagai prinsip antropomorfik, melainkan sebagai agensi penghidupan. Naphesh atau nafas, tanpanya, roh bagi manusia tidak akan sempurna, yakni terpisah dari Allah dan kembali menjadi debu, yang tidak bernyawa seperti yang digambarkan dalam model biblikal.
Konsep yang telah diperkembangkan oleh Augustine, sebenarnya berasal dari dotkrin roh Chaldea, dan ia tidak bergantung seratus-peratus kepada kepercayaan kebangkitan kerohanian yang pertama pada masa kedatangan kembali Yesus di dunia, atau pun kebangkitan milenia secara fizikal yang akan berlaku kemudian. Konsep tersebut bukan berdasarkan Alkitab. Mungkin ada yang akan mengatakan “jadi kenapa?”; walau bagaimanapun, naratif biblikal merupakan suatu skima falsafah yang koheren, bersifat timbal kembali dan juga berkembang pada keseluruhannya. Apa sahaja sistem yang mendakwa memperolehi kuasa darinya, haruslah serasi dengannya. Tidak kira apa saja jenis argumen yang berkenaan dengan inspirasi kerohaninnya, pendekatan tersebut wajar.
Mungkin oleh sebab pertimbangan-pertimbangan metafizikal yang disebutkan di atas, telah diputuskan bahawa; kerana tidak pernah manusia melihat Allah pada bila-bila masa (Yohanes 1:18) maka Kristuslah yang telah mewakiliNya. Seperti juga Logos atau Theos, Dia merupakan Elohim dan El dalam perjanjian. Dia telah dianggap sebagai muka bagi Allah, dan Yohanes mempercayaiNya sebagai suatu alat bagi penciptaan Logos, yang bermaksud Firman. Ini telah membenarkan suatu aspek bagi keulungan, keatas apa yang dipanggil sebagai monisme bersifat ada di mana-mana, hasil dari pada penciptaan yang bukan perantaraan, seperti yang telah diperkembangkan oleh neo-platonis, yang mana telah juga dirasmikan oleh Spinoza. Tetapi pengasingan Roh itu sebagai entiti yang berasingan adalah tidak munasabah, sedangkan dengan jelas ia merupakan suatu kuasa yang berpunca dari Allah sendiri, dan juga merupakan mekanisme yang telah digunakan oleh Allah untuk membina kaabahNya (Kisah 7:48 ff; 17:24), dan menjadi semua dalam segalanya (1Korintus 15:28; Efesus 4:6). Roh Kudus juga telah bertanggungjawab membangkitkan Yesus dari kematian dan memberi hidup bagi tubuh orang-orang yang Terpilih (Roma. 8:11).
Kenyataan oleh Filiogue Clause mengenai punca Roh dari Bapa dan Anak, kelihatan seperti premis Augustinian. Secara biblikal, bahawa Kristus itu tidak sinonim dengan Allah, seperti yang Paulus telah katakana, “Anda adalah milik Kristus, dan Kristus itu milik Allah.” (1Kor 3:23) Roh Kudus tersebut merupakan mekanisme yang digunakan oleh Allah bagi memberitahukan segala sesuatu kepada manusia (1Cor. 2:10). Roh ini adalah berbeza daripada roh manusia (ayat 11) dan adalah terpisah dari kebijaksanaan dan pemahaman manusia. Justeru itu, kesatuan dengan yang Satu dalam istilah Platonis yang telah diajar oleh Mysticism ialah bukan biblikal.
Perdamaian yang disebutkan oleh Paulus dalam 2 Korintus 5:16-21, menyatakan bahawa mulai sekarang kita tidak mengenal (Kristus) lagi (ayat 16) tapi kita didamaikan dengan Allah oleh Kristus. Komen ini menggambarkan konsep kejahatan yang kalah dan peranan Kristus dalam perdamaian kepada Allah. Tradisi-tradisi Athanasian yang berlangsung dari kurun ke empat dan ke lima telah menentang konsep kesatuan dan keuAllah hukum, dan juga kebenaran yang berpunca dari keperibadian Allah. Oleh itu, Augustine dan Ketua-ketua Gereja yang awal telah menyediakan jalan bagi relativisme moral, bukan dengan kerelaan, tapi dari pewarisan, seperti yang telah berlaku pada Majlis dalam kurun ke empat dari Elvira ke Nicea, Laodicea dan Constantinople, telah berlaku untuk mengubah hukum biblikal.
Konsep bahawa hukum boleh diubah telah menyebabkan suatu pembinaan kembali struktur radikal, mengenai pendapat tentang hukum sebab dan akibat. Paulus dalam Galatia 3:19-20 menyatakan bahawa hukum itu telah diurapi oleh para malaikat, dalam kekuasaan seorang yang menjadi pengantara. “Sekarang, seorang pengantara yang bukan bagi dirinya, tapi bahawa Allah itu adalah satu.” Hukum tersebut merupakan ketua sekolah yang membawa orang-orang terpilih kepada Kristus. “Sekarang iman itu telah datnag, keranan itu kita tidak berada lagi d bawah pengawasan penuntun. Sebab kamu semua adalah anak –anak Allah keranan iman di dalam Kristus Yesus.” (Gal. 3:25-26). Konsep yang meletakkan Kristus (ayat 27) tidak melibatkan Roh yang berpunca dari Kristus, melainkan Kristus menyatakan dalam Yohanes 14:10, Dia di dalam Bapa dan Bapa di dalam Dia. “Aku katakan kepadamu, tidak Aku katakan dari diriKu sendiri, tetapi Bapa yang diam di dalam Aku, Dialah yang melakukan pekerjaanNya.” Pendapat yang telah dinyatakan Filioque Clause dari Toledo adalah tidak kukuh. Augustine seperti telah salah faham mengenai idea interaksi bagi sebab dan akibat, dan walaupun belia meletakkan keperibadian sebagai struktur yang diambil tindakan oleh roh sama ada baik atau jahat, dia tidak memahami posisi tersebut dengan secukupnya, mahupun menjelaskannya dengan benar oleh kerana keadaan tidak koheren yang ada padanya.
Percubaan Augustine merupakan suatu usaha yang awal dalam mengasaskan hubungan-hubungan bukan berbentuk fizikal mengenai sebab dan akibat, dan pada masa yang sama mengekalkan idea-idea moral yang berbeza atu kebebasan memilih. Teologi falsafah moden terus merujuk tulisan-tulisannya bagi kewibawaan, yang seterusnya mengakibatkan keadaan tidak koheren. Augustine kelihatan seperti sering berbalik kepada hukum secara tidak konsisten. Beliau dengan jelas menyatakan dalam Buku XIX, Bab 23 dalam penolakan terhadap Prophyry bahawa “Allah orang-orang Ibrani telah memberikan kepada mereka Hukum, yang ditulis dalam bahasa Ibrani, suatu Hukum yang jelas dan difahami, yang sekarang telah juga diketahui oleh banyak bangsa.” (Knowles, ibid., ms. 889).
3:2 Elohim, Bintang Fajar dan Anak-anak Allah
3:2.1 Elohim
Adalah suatu konsep bagi pentahbisan mengenai hukum seperti yang telah diberikan oleh “Allah orang-orang Ibrani” yang menurut Paulus dalam Galatia 3:19-20, bahawa hukum tersebut telah ditahbiskan oleh para malaikat yang dipimpin oleh seorang pengantara, yang menunjukkan satu konsep asas yang agak sukar.
Kita telah mengetahui bahawa Allah tidak boleh mencipta hukum-hukum yang tidak mempunyai bentuk, jadi pentahbisan terhadap hukum melibatkan kerohanian atau kawalan secara langsung, yang mengimplikasikan kekreatifan. Tetapi pentahbisan atau penciptaan hukum-hukum telah dilakukan oleh para malaikat, yang menunjukkan bahawa mereka mempunyai suatu penugasan kuasa yang disebabkan oleh keperibadian Allah, yang secara langsung juga berkuasa keatas penciptaan. Penugasan kuasa tersebut adalah secara logiknya, terdahulu daripada penciptaan, oleh yang demikian, Orang Pengantara itu juga dikenali sebagai Pencipta. Hukum tersebut telah diletakkan ke dalam tangan Pengantara yang disebutkan tadi, bagi membolehkan penciptaan terjadi, sesuai dengan rencana Eloah.
Menurut RSV dalam ayat ke 20: “sekarang seorang pengantara mengimplikasikan lebih dari seorang; tapi Allah itu adalah satu.” Kejamakan bagi susunan Malaikat telah dilihat oleh Paulus sebagai suatu jumlah besar yang bersatu menjadi Allah. Kejamakan dan kesatuan tersebut telah menjadi sebab bagi kekeliruan pada Gereja Kristian yang awal, kerana kesalahfahaman terhadap Keperibadian keAllahan yang disebabkan oleh Sistem Triune Chaldea yang telah membataskan keAllahan tersebut kepada tiga elemen. Ia juga telah mempraktikkan konsep pembatasan tersebut terhadap skima biblikal, dan berjaya melakukannya.
3:2.2 Elohim sebagai Bentuk Jamak
Malaikat yang telah disebutYHVH atau Yahovah adalah sebahagian daripada kejamakan tersebut, dan ini telah dinyatakan dalam Mazmur 82:1: “Allah (Elohim) berdiri dalam siding ilahi, di antara para allah (Elohim) Ia menghakimi dengan lalim,” dan pada ayat ke 6 ditulis; “Aku berfirman: “Kamu adalah allah (Elohim), anak-anak Yang Mahatinggi kamu sekalian; Namun seperti manusia kamu akan mati, dan seperti salah seorang pembesar kamu akan tewas.” Kristus telah menyatakan dalam Yohanes 10:34-36:
Tidakkah ada tertulis dalam kitab Taurat kamu: Aku telah berfirman: kamu adalah allah? Jikalau mereka, kepada siapa firman itu disampaikan, disebut allah (dan Kitab Suci tidak dapat dibatalkan), masihkah kamu berkata kepada Dia yang dikuduskan oleh Bapa dan yang tleha diutusNaya ke dalam dunia: Engkau menghujat Allah! Sebab Aku berkata: Aku Anak Allah?
Jadi Elohim itu sebenarnya bukan Bapa mahupun Anak, bukan bentuk triniti, tetapi sebuah majlis entiti-entiti yang mempunyai keperibadian Allah Bapa, dan juga adalah satu denganNya, yang merupakan punca bagi hukum yang keluar melalui seorang pengantara. Penggunaan bahasa Greek dalam Perjanjian Baru adalah menarik, kerana istilah yang digunakan ialah (2,@H) Theos atau God, dan sini ia adalah jelas menunjukkan kejamakan dari Elohim dalam Mazmur 82:1 Dalam Yohanes 1:18, Theos (Monogenese) yang diperanakkan adalah lebih rendah daripada (ton) Theon, yang tidak pernah dilihat oleh manusia. Elohim dalam planet ini telah diutuskan oleh Allah sebagai Allah yang mempunyai kekuasaan penuh dari keAllahan. Mazmur 45:7-8 menyatakan:
Takhtamu kepunyaan Allah, tetap untuk seterusnya dan selamanya
Dan tongkat kerajaanmu adalah tongkat kebenaran.
Engkau mencintai keadilan dan membenci kefasikan;
Sebab itu Allah, Allahmu, telah mengurapi engkau dengan meinyak sebagai tanda kesukaan, melebihi teman-teman Sekutumu.
Entiti yang dikenali juga sebagai Elohim dalam Ibrani 1:8-9, di mana teman-teman diterjemankan sebagai sekutu. Dalam Ibrani 1:10, Anak telah dikenali sebagai penemu bagi dunia, dan juga langitnya pada masa permulaan. Dari Ibrani 1:11-12, entiti tersebut akan menggulungkan mereka semua, dan mengubah keadaan mereka apabila mereka menjadi tua, sementara entiti tersebut sendiri tidak akan berubah melainkan kekal selam-lamanya. Mazmur 8 dan Ibrani telah menggambarkan Mesias sebagai agak lebih rendah daripada Elohim, yang dikenali sebagai malaikat dalam teks Inggeris pada kedua-dua Perjanjian Lama dan Baru, juga pada Septuagint (LXX).
Buku Ibrani kelihatan seperti membuat perbezaan secara konsep diantara roh-roh utusan dan konsep tentang Anak-anak Allah. Komen “Anakku Engkau! Engkau telah Kuperanakkan pada hari ini” dari Mazmur 2:7, dan juga mengenai Elohim kepada Daud tentang Salomo (dalam 2 Samuel 17:14), “Aku akan menjadi Bapa dan Dia akan menjadi AnakKu,” menunjukkan takdir bagi umat-umat terpilih sebagai Anak-anak Allah. Ibrani 1:6 mengatakan “Dan ketika Ia membawa pula AnakNya yang sulung ke dunia, Ia berkata:’semua maliakat Allah harus menyembah Dia;’ ” walau bagaimnanapun, ini merupakan terjemahan yang salah dari Mazmur 97:7 yang mengatakan “segala allah sujud menyembahNya” di mana semua allah tersebut diterjemankan dari Elohim. Elohim dalam konteks ini dikenali sebagai Malaikat-malaikat Kepada Allah. Rujukan lain bagi ini terdapat dalam Ulangan 32:43 di mana istilah ‘hamba’ digunakan, dan konsep ini kelihatan seperti telah diperkembangkan dalam versi Septuagint. Malaikat dalam Ibrani 1:7 adalah juga mereka dalam Mazmur 104:4, yang dikenali sebagai panggilan biasa Malak (+!-/), yang juga sama dengan apa yang digunakan bagi Malaikat Keselamatan dalam Penyebaban 48:16, yang juga dikenali sebagai Elohim, Allah kepada Abraham dan Ishak serta Yakub. Semua istilah-istilah tersebut telah diterjemahkan sebagai malaikant dalam perkataan Greek ("((,8@<) atau aggelos (angelos), iaitu, utusan dan dalam kata lain ‘malaikat.’ Masalah dalam bahasa Greek adalah kecenderungan bagi istilah tersebut untuk mempunyai maksud-maksud yang berlainan. Bahawa terdapat beberapa tahap bagi utusan-utusan, dan bahawa Malaikat Keselamatan, yang merupakan satu daripada Elohim, telah mencapai tahap kemuliaan dari penjelmaan semula, adalah amat berkaitan dengan petikan dari buku Ibrani.
Ini, walau bagaimanapun, tidak mengaburi atau mengurangkan struktur awal mengenai susunan penciptaan, dan juga kuasa-kuasa bagi Allah. Ibrani 1:2 menyatakan, bahawa Dia yang dijelmakan semula itu adalah Pewaris bagi segala-galanya, dan juga sebagai Pengantara, dari mana Allah telah menciptakan dunia atau zaman. Konsep ini dibincangkan lebih lanjut lagi dalam topik mengenai Penciptaan.
Petikan tersebut mungkin merujuk kepada ajaran Mithraic dari Aion sebagai “sap kehidupan”, dan justeru itu, sebagai jangka hayat atau zaman sebagaimana perkataan Greek ‘aion’ digunakan, dalam istilah Yahudi ia bererti ‘zaman Mesias’ (lihat Strong’s Concordance).
Kelihatan seperti konsep mengenai zaman adalah berkaitan dengan jangka masa bagi matahari. Zaman tersebut melibatkan transit dari timur ke barat dalam Mazmur 82:5, “semua dasar bumi tidak kuku.” (KJV) (W.F. Dankenbring, Beyond Starwars,Tindale. 1978, ms. 37 telah memperkembangkan lagi konsep ini.) Aion telah disalahterjemahkan sebagai dunia-dunia di sini, namun demikian, dalam petikan-petikan lain penggunaannya kelihatan benar. Sebuah patung aion boleh dilihat dalam muzium Vatikan. (Sebuah fotograf yang mengandungi nota didapati dalam karya Francis Huxley The dragon nature of spirit, spirit of nature, Collier, New York, 1979, ms. 90-91.) Yesaya 24:1-6 menujukkan bahawa dunia telah diterbalikkan(KJV) yang telahpun diterjemahkan dalam tulisan-tulisan lain sebagai “muka buminya yang dilikukan.” Perubahan bagi zaman dengan cara menterbalikkan dunia yang seterusnya mengakibatkan transit bagi matahari, menunjukkan kepentingan dalam pengendalian hal-ehwal planet.
Konsep mengenai Pengantara sebagai Pencipta, kadangkala mengelirukan kerana suatu ilusi telah terbentuk, bahawa Allah Bapa atau Eloah adalah Dia yang berbicara kepada para nabi. Masalah terjadi oleh kerana perbezaan konsep mengenai Logos yang belum dijadikan daging dalam kesatuan dengan keAllahan, dan juga rujukan-rujukan penjelmaan semula yang telah berlalu terhadap Anak sebagai berbeza dari aspek Elohim yang dipanggil Logos (diterjemahkan sebagai Firman). Konsep mengenai Elohim merupakan satu masalah yang amat besar dalam Gereja Kristian, dan sampai sekarang masih kurang difahami.
3:2.3 Bintang-bintang Fajar
Konsep mengenai Bintang Fajar boleh didapati dalam beberapa buku dalam Alkitab. Dari buku Wahyu, konsep Fajar atau Bingtang Fajar dari BD@4<@H) proinos atau (@D2D4<@H) orthrinos (juga berkaitan dengan fajar dan sebagai julukan untuk Venus) telah diaplikasikan secara spesifik dalam Wahyu 22:16 kepada Yesus Kristus. Bintang Fajar dengan jelasnya merupakan pangkat kepimpinan terhadap semua bangsa di dunia, seperti yang disebutkan dalam Wahyu 2:26-28. Kristus telah menjanjikan kepada mereka yang ada di Gereja Thiatira, bahawa sesiapa yang boleh mengatasi, akan diberi gelaran Bintang Fajar. Mereka akan diberikan kuasa atas segala bangsa, dan akan memerintah dengan tongkat besi, sama seperti Kristus sendiri apabila Dia menerima kuasa dari Bapa. Petrus juga telah merujuk kepada aspek tersebut mengenai Kristus dalam 2 Petrus 1:16-19, di mana Bintang Fajar (RSV) atau Bintang Pagi (Moffat), yang bangkit dalam hati umat-umat terpilih.
Konsep mengenai Bintang Fajar tersebut telah menimbulkan beberapa kebingungan, sebagai pangkat, ia diaplikasikan kepada kerohanian pemerintah efektif bagi planet. Telah disebutkan bahawa Setan adalah Bintang Fajar atau Allah bagi planet ini sehingga kedatangan zaman Mesias. Setan disebutkan dalam Yesaya 14:12-15 (RSV) sebagai:
Wah, engkau sudah jatuh dari langit, hai Bintang Timur, putera Fajar,
Engkau sudah dipecahkan dan jatuh ke bumi,
Hai yang mengalahkan bangsa-bangsa!
Engkau yang tadinya berkata dalam hatimu:
Aku hendak naik ke langit,
Aku hendak mendirikan takhtaku mengatasi bintang-bintang Allah,
Dan aku hendak duduk di atas bukit pertemuan, jauh di utara.
Aku hendak naik mengatasi ketinggian awan-awan,
Hendak menyamai Yang Mahatinggi!
Sebaliknya, ke dalam dunia orang mati engkau diturnkan, ke tempat yang paling dalam di liang kubur.
Perkataan fajar di sini ialah schachar, sebagai cahaya yang awal atau pagi, dan diterjemahkan sedemikian dalam NKJV, dll. Dalam NKJV, ia dipanggil pembawa cahaya, yakni Lucifer.
Seksyen ini memaparkan pemberontakan di Syurga yang telah dikpanggil oleh Kristus dalam konteks di Lukas 10:18, di mana Dia mengatakan: “Aku melihat Iblis jatuh seperti kilat dari syurga.” Dari Wahyu, pemberontakan itu melibatkan sepertiga daripada isi syurga, yang dipanggil bintang. Dari Wahyu 12:7-9, kita dapati:
Maka timbullah peprangan di syurga. Mikhael dan malaikat-malaikatnya berperang melawan naga itu dibantu oleh malaikat-malaikatnya. Tetapi mereka tidak dapat bertahan; mereka tidak mendapat tempat lagi di syurga. Dan naga besar itu, si ular tua, yang disebut Iblis atau Satan, yang menyesatkan seluruh dunia, dilemparkan ke bawah; ia dilemparkan ke bumi, bersama-sama dengan malaikat-malaiktnya.
Harus diperhatikan bahawa istilah Setan telah diperolehi dari kata kerja Ibrani yang bermaksuk, ‘untuk menuduh’ atau ‘menyerang’ [SHD 7853 0)" atau STN], justeru itu, penuduh kepada saudara-saudara.
Konsep Bintang Fajar yang telah dipegang dalam mulut naga telah ditemui dalam bahasa Sanskrit, sementara Huxley telah menyatakan, bahawa naga tersebut telah dikenali sewaktu dalam keadaan awal sebagai makhluk dan bukan makhluk Tad Ekam atau “Yang Satu.”
Matahari seterusnya dianggap sebagai anak naga, dan seterusnya pembunuh naga. Disimbolkan sebagai Garuda, yang merupakan pengantara dengan syurga. (ibid., ms. 66). (Konsep-konsep India tersebut telah disebutkan dalam The Problem of Evil.) Sebelum terjadinya peperangan dan kejaAllah Setan, dia telah diberi kebebasan untuk menghampiri takhta Allah. Buku Ayub menunjukkan bahawa Bene Elohim atau Anak-anak Allah telah memeperlihatkan diri mereka ke hadapan Allah, dan Setan telah ikut serta (Ayub 1:6). Dari ayat ke 7, ditunjukkan bahawa ketika itu, dia juga mempunyai kebebasan atau kekuasaan keatas dunia, sebagaimana juga pada waktu Kristus, dan juga dari Wahyu, sehinggalah kedatangan kembali Mesias sebagai Bintang Fajar yang baru. Terdapat lebih daripada 2 entiti yang mempunyai gelaran ini, seperti yang disebutkan dalam Ayub 38:4, kita mengetahui bahawa sewaktu penciptaan dunia, Bintang-bintang Fajar telah berkumpul dan bernyanyi bersama-sama, sementara semua Anak-anak Allah bersorak dengan gembira.
Sekarang, situasi-situasi di bawah mempunyai dua implikasi yang serius dari segi ekstensi logik.
Pertama: sebagai pangkat bagi pemerintah dunia, dan, dalam Yesaya 14, gelaran tersebut yang juga telah diberikan kepada Setan, jelas sekali kelihatan bahawa terdapat ramai lagi Bintang-bintang Fajar yang lain, yang melibatkan kewujudan sistem-sistem planet yang lain, serta mengenai kewujudan Anak-anak Allah yang berbeza-beza dari segi pangkat dan tahap.
Kedua: Kenyataan ini membawa bersamanya suatu implikasi bahawa ekstensi bagai Roh Allah adalah relative. Kita telah melihat perbezaan mengenai Eloah sebagai Allah yang satu, atau Allah Bapa dan juga ekstensi Elohim, yang merupakan kejamakan sebagai Majlis Allah-Allah. Semua ini kelihatan seperti disamakan dengan Bintang Fajar. Bene Elohim atau Anak-anak Allah adalah dianggap lebih rendah.
Mungkin akan timbul persoalan-persoalan mengenai kenyataan-kenyataan Monisme sejak dari permulaan, sama juga dengan Parmenides, di mana tidak boleh ada lebih atau kurang dari satu, juga sedemikian menurut James, yang memilih untuk menerimanya sebagai “hampir dengan tiada, atau ketiadaan.” Jelas sekali bahawa konsep yang dipegang ini adalah berdasarkan kepelbagaian entiti-entiti kerohanian, dengan keupayaan untuk bersatu dengan cara ekstensi pada roh seperti Elohim; dari contoh Kristus, boleh dilihat suatu kesatuan dengan Eloah sebagai tubuh yang bersatu, dan kepada siapa Elohim berbicara. Elohim mempunyai suatu kesatuan metafizikal atau kerohanian dan juga komunikasi, yang kini telah difahami. Dari kesatuan itulah, bahawa Allah adalah Satu. Buat sementara waktu, Allah bukanlah “semua di dalam semua.” Penyebaban ini berlaku oleh kerana pemberontakan yang dilakukan oleh Setan, dan akan diperbetulkan pada kedatangan Bintang Fajar yang baru, iaitu, Mesias.
3:24 Kerubim
Istilah “Anak-anak Allah,” menurut di atas, adalah susunan makhluk-makhluk, satu pangkat yang merupakan penyembah kepada yang Mahatinggi, dalam bentuk kesatuan kerohanian. Anak-anak Allah tersebut, semuanua dipanggil Elohim (dalam Mazmur 82:1) dalam tahap yang berbeza-beza. Majlis bagi Elohim merupakan majlis penghakiman, dan Elohim, atau Bintang Fajar baru bagi Bumi, telah mengambil tempatnya diantara semua Elohim yang lain. Majlis tersebut adalah majlis bagi planet atau ketua-ketua sistem yang dipanggil Bintang Fajar. Bintang-bintang Fajar ini pula adalah tugas-tugas seperti kerubian (atau kerubim). Konsep tentang kehadiran ketua-ketua planet sebagai pengangkut angkasa adalah sesuatu yang menarik, dan konsep tersebut kemungkinan sekali berupa alegori, yang menunjukkan kekuasaan diri: Malaikat Keselamatan juga membawa gelaran keAllahan dari El dan Elohim, yang dikenali sebagai YHVH atau Yehovah, yang merupakan berbeza daripada YHVH atau Yehovah keAllahan atau Eloah. Konsep pra-Cartesian ini amat membingungkan bagi orang-orang bukan Ibrani, juga orang-orang di seluruh dunia. Dengan membawa nama-nama seperti Allah, iaitu HaShem, entiti tersebut juga membawa bersama kekuasaan. Ini adalah keperibadian utama bagi Mesias.
Selepas konsep kejaAllah manusia, di mana manusia tersebut telah mencapai pengetahuan mengenai kebaikan dan kejahatan, Elohim berkata, “lihat, manusia telah menjadi seperti kita, mengetahui kebaikan dan kejahatan.” Di sini Elohim telah diterjemahkan sebagai Allah Allah, dan ini merupakan suatu kesilapan. Allah, dalam istilah Anglo Saxon ialah “Baik,” dan merupakan mufrad hanya dari segi keutamaan bagi kebaikan yang unggul. Elohim tersebut telah meletakkan kerubian pada bahagian timur Taman Eden bagi menghalang manusia daripada memakan buah pohon kehidupan, dan seterusnya mencapai kehidupan kekal. Oleh yang demikian, manusia tidak mempunyai kehidupan rohani yang abadi. Manusia telah diciptakan dalam rupa Elohim oleh Elohim yang fizikal, oleh itu, manusia bukanlah dalam keadaan roh. Dalam cerita penciptaan, penciptaan tersebut telah dilakukan oleh Elohim yang berbentuk jamak. Hanya dalam Penyebaban 6:5 YHVH disebutkan (merujuk kepada kemufradan), dan sedang melihat kejahatan manusia.
Kerubian telah diberi tugas-tugas oleh majlis yang mengelilingi takhta Allah, dan dari apa yang kita ketahui tentang gambaran biblikal, sekurang-kurangnya terdapat dua jenis kerubian, dalam Yehezekiel pula ada disebutkan empat. Semua ini mempunyai simbolik yang komposit, yang dibezakan dengan beberapa istilah, contohnya seraphim, yang mempunyai enam sayap (Yesaya 6:2, 6). Makhluk-makhluk sedemikian berkawal depan takhta Allah (Eloah) atau (atau dalam bahasa Inggeris ‘Ancient of Days’), “yang telah menciptakan segala sesuatu, dan oleh firmanMu semuanya wujud.” (Wahyu 4:11) Dia juga merupakan Eloah (Yang Abadi) yang telah menciptakan Elohim, berdasarkan rupaNya. Tidak dinyatakan spekulasi dengan jelas apa sebenarnya tugas seraphim, ataupun sifat-sifat simbolik bagi kerubian. (Lihat Cox, The Meaning of Ezekiel’s Vision (No. 108), CCG, 1995).
Istilah yang disebutkan dalam Wahyu pasal 4 dan 5 yang merujuk kepada 24 orang ketua, ialah presbuteros, yang bermaksud tua atau senior, dan menurut Strong’s Concordance, digunakan untuk menggambarkan suatu majlis syurgawi (see Greek Dictionary, 4245 p.60). Ini merupkan majlis tertinggi bagi Elohim. Kristus telah dimuliakan oleh mereka kerana Dia telah berjaya menyelamatkan umat manusia dengan pengorbanan diriNya sendiri sebagai korban Domba yang dipersembahkan kepada raja-raja, imam-imam dan Allah [Pantokratõr] Theos Mahakuasa, contohnya ton Theon, yakni untuk memerintah dunia. (kedua-dua dalam bentuk jamak dan mufrad. Sekiranya Ia dalam bentuk mufrad, dengan istilah tambahan, maka Mahakuasa bermaksud Allah yang Amat Tinggi, yakni Allah). Istilah Theos adalah secara hierarki sama seperti Elohim, juga dengan Elohim Mahatinggi, atau Theos sebagai Eloah (Ho Theos atau Theon akusatif) [Maka takhta tersebut adalah takhta yang dikongsikan]. Oleh kerana implikasinya, ayat ini telah disalahterjemahkan dalam beberapa versi Alkitab, (contohnya, Knox, KJV, NKJV). Versi Alkitab tersebut hampir tepat, sebagaimana Bahasa Inggeris boleh membenarkannya, sama seperti versi-versi RSV, NIV, New English, Jerusalem dan Moffatt. Ahli Jawatankuasa American Standard Version telah memperbetulkan terjemahan yang salah dalam versi KJV 1901.
Dalam Wahyu 21, dinyatakan bahawa pusat bagi pemerintahan akan berpindah ke dunia. Apabila kerubian muncul, mereka akan membawa Kebesaran YHVH dan segala kemuliaanNya, dan bunyi dari kepak-kepak mereka adalah sama dengan suara El dan juga Kebesaran Elohim yang berada di atas mereka. Dalam Yehezekiel 10:20, mereka menyokong Elohim, dan Elohim tersebutlah yang mereka lihat dekat tebing sungai Chebar. Roh telah berbicara dari mereka. Yehezekiel menyatakan bahawa roh YHVH telah berbicara dengannya, menyampaikan pesanan dari Adonai, di sini ia bermaksud “Tuhanku.” YHVH merupakan jurucakap atau pengantara kepada Elohim, yang secara simboliknya disokong oleh kerubian sebagai sebahagian daripada kuasa Elohim. YHVH, dalam Yehezekiel 11, melantik diriNya sebagai Elohim Israel, dan dalam ayat-ayat 7-21, merujuk kepada YHVH yang Abadi dalam istilah yang biasanya digunakan oleh hamba-hamba, contohnya, Abraham (Ibrahim) telah merujukNya sebagai Jehovah. Penggunaan [Adonai dan Jehovah] di sini, adalah sebagai pengantara Elohim, yang membawa nama YHVH. Konsep ini adalah amat penting kerana metafizik bergantung kepadanya, sama dengan memahami keperibadian keTuhanan dan urutan penciptaan, serta penjelasan yang cukup mengenai matlamatnya.
Perbezaan diantara entiti-entiti yang membawa Tetragrammaton YHVH telah dinyatakan dengan jelas oleh Mikha 5:1-4:
Tapi engkau, hai Betlehem Efrata, hai yang terkecil diantara kaum-kaum Yehuda, dari padamu akan bangkit bagiKu seorang yang akan memerintah Israel, yang permulaannya sudah sejak purbakala, sejak dahulu kala. Sebab itu ia akan membiarkan mereka sampai waktu perempuan yang akan melahirkan telah melahirkan; lalu selebihnya dari saudara-saudaranya akan kembali kepada orang Israel. Maka ia akan bertindak dan akan menggembalakan mereka dalam kekuatan TUHAN, dalam kemegahan nama TUHAN Allahnya; mereka akan tinggal tetap, sebab sekarang ia menjadi besar sampai ke hujung bumi, dan dia menjadi damai sejahtera.
Di sini, konsep Ibrani mengenai entiti tersebut, yang telah dinyatakan oleh Mikha sebagai pra-wujud sejak “sejak purbakala,” yang secara logiknya merupakan permulaan masa, bermula dari hari penciptaan Elohim. Entiti tersebut membawa Tetragrammaton YHVH, namun YHVH sebenarnya Tuhannya, telah mengulangi konsep “oleh itu Elohim, Elohimmu telah melumaskanmu.” Secara konsep, nama yang tersebut membawa kekuasaan, justeru itu, kebiasaan memanggil para hakim sebagai “Elohim,” yang mana masih wujud sehingga sekarang di dalam terminologi “yang arif.”
Terdapat satu perbezaan konsep yang jelas diantara Elohim YHVH dengan YHVH semesta alam. Zakharia 2:5-13 telah menyatakan perbezaan di mana YHVH mengatakan bahawa Dia akan datang untuk tinggal di Jerusalem, dan apabila ini terjadi, “kamu akan tahu bahawa Yahoha (YHVH) semesta alam telah mengutusku.” Entiti tersebut jelas sekali lebih rendah daripada YHVH alam semesta, dan YHVH yang dimaksudkan di sini adalah entiti yang sama dalam Mazmur 18:28, yang merupakan “Batu.” Dalam Mazmur 18:31, Dia adalah “Elohim kita,” dan Eloah adalah YHVH, Yehovih (SHD 3069) atau YHVH semesta alam. YHVH, iaitu Elohim Israel adalah suatu entiti yang terpisah dan berbeza dengan YHVH semesa alam, Eloah atau Allah iaitu Bapa dan Pencipta. Penjelmaan semula tersebut dipercayai sebagai YHVH dan Elohim Israel, tapi hamba bagi ElohimNya, iaitu Eloah. Kedua-dua entiti tersebut wujud hanya dari penciptaan Elohim sebagai entiti-entiti yang terpisah: Logos atau Penyataan Tuhan, iaitu satu sifat Allah, membuat dan mencipta replikasi kepada Logos sebagai Elohim. Elohim bagi dunia ini ialah Imam Besar atau Pengantara.
Dalam buku Mazmur, YHVH Israel ialah seorang raja keatas segala Elohim (Mazmur 95:3), ditakuti lebih dari segala Elohim yang lain (Mazmur 95:4), dan juga merupakan Elohim bagi Elohim (Mazmur 136:2). Oleh yang demikian, Elohim mempunyai tahap-tahap pangkat, sesetengah ialah hamba kepada yang lain, tetapi semuanya hamba kepada Eloah. Elohim Israel merupakan Batu, yang juga Kristus, tapi dia bukan dan tidak mungkin Eloah atau YHVH semesta alam. Semua Elohim adalah pada mulanya berasal dari kekuasaan Eloah, namun Elohim yang memberontak itu telah menempatkan diri mereka di luar kekuasaan Eloah dan juga struktur Elohim. Sungguhpun demikian, mereka tetap dipanggil Elohim, tetapi lebih sebagi Elohim yang jatuh, dan masih dipanggil sebagai Elohim dalam Perjanjian Baru. Elohim yang jatuh telah dibezakan daripada patung berhala yang merupakan “bukan elohim.” (2 Raja-raja 19:18, Yeremia 2:11).
Sebutan yang tepat bagi YHVH secara sengaja tidak dijelaskan, dan kita telah melihat di atas bahawa terdapat perbezaan istilah yang telah digunakan oleh Malaikat mengenai YHVH, apabila merujuk kepada YHVH Mahatinggi atau YHVH semesta alam. Perbezaan tersebut telah diperolehi dengan menukar huruf vocal terakhir daripada a ke i. Pembinaan semula sebutan yang benar itu boleh dilihat dalam bentuk-bentuk yang digunakan dalam kaabah di Elephantine, di mana bentuk-bentuk tersebut telah dipendekkan daripada diubahsuai. Terjemahan bagi papyrus Elephantine terkandung dalam tulisan James B. Pritchard, The Ancient Near East, Jilid 1, ms. 279, di mana ia telah disebut YAHO, dan oleh yang demikian, bentuk-bentuk tersebut ialah YAHOVAH semesta alam atau YAHOVAH (disebut YAHOWAH dengan huruf W), atau apabila menggunakan sebutan yang lain YAHOVIH [atau YEHOVIH (SHD 3069)].
Elohim merupakan replikasi bagi rupa Eloah, sama seperti manusia dicipta dalam bentuk Elohim. Kristus merupakan “rupa bagi Allah yang halimunan, iaitu Anak sulung dalam segala penciptaan.” Oleh yang demikian, penciptaan telah bermula dengan Elohim dalam Malaikat Keselamatan, dan juga teman-teman atau sekutu-sekutuNya, apabila masa bermula. Konsep-konsep ini akan dibincangkan di bawah, dan telah meninggalkan kesan-kesan terhadap konsep-konsep dan struktur mengenai penjelasan sebab dan akibat, kerana ia telah di salahfahami.
3:3.1 Roh manusia dan susunan Malaikat
Setelah melihat struktur Ketuhanan, ia adalah jelas bahawa ia merupakan salah satu daripada hierarki susunan penggabungan manusia daripada singulariti pusat di dalam mereka di mana struktur ini berfungsi. Apabila entiti bertindak bertentangan daripada kehendak Eloah, mereka diperintah untuk berada dalam pemberontakan justeru itu menjadi penganut politeisme iaitu kepercayaan kepada banyak tuhan. Entiti sedemikian haruslah dimusnahkan kerana mempunyai kewujudan dan tujuan yang terhad. Tuntutan bagi entiti tersebut menjadi spiritual ditentukan oleh prosedur yang logikal dan pembatasan secara fizikal. Substruktur bagi perkara ini nampaknya tidak penting maka kenyataan ini menyokong anggapan bahawa kecerdikan yang tidak penting sedang mengawal struktur yang penting.
Bagi menentukan alam manusia dan hubungannya kepada ketidakpentingan atau alam rohaniah, adalah satu kemestian untuk memeriksa apa yang diketahui tentang entiti manusia, apa yang dikatakan sebagai struktur dan tujuannya dalam wahyu serta apa persetujuan dan ketegangan yang wujud di antara pertimbangan berfalsafah dan wahyu. Ia juga penting untuk meneliti sama ada perbalahan tentang roh yang tidak boleh dipercayai juga turut menunjukkan Tuhan rohaniah yang tidak boleh dipercayai.
Sudah dijangkakan kita akan berhadapan dengan para ahli falsafah yang ingin menolak doktrin roh dan perkara ini bukan sahaja tidak menjadi konflik dalam wahyu tetapi ia adalah benar secara logik. Malahan, semua ini mengikuti keseluruhan urutan peristiwa dalam Wahyu.
Struktur dan alam Ketuhanan serta hubungannya kepada manusia serta takdirnya adalah lebih baik diletakkan pada analisis terperinci tentang persengketaan Athanasian/Arian. Ini kerana dalam kes tersebut, ia dapat dilihat apakah sebenarnya hubungan dan struktur relatif Ketuhanan. Ia juga boleh dilihat bagaimana kesilapan asas mengenai logic dan takwil dilakukan dan telah memutarbelitkan fahaman dalam masa seribu enam ratus tahun terakhir ini.
Perdebatan tentang ketidakpercayaan terhadap roh ditentukan oleh tuntutan Tuhan yang maha mengetahui dan maha kuasa. Selain daripada memerlukan penolakan terhadap Tuhan rohaniah, penolakan terhadap doktrin roh juga diperlukan kerana dewa yang maha mengetahui dan maha kuasa tidak akan mencipta suatu siri entiti yang kurang sempurna, dalam tingkat kejahatan yang berbeza-beza atau pemberontakan terhadap hukum dan kehendak Tuhan. Semua perkara tadi memerlukan ontologi dan pembinasaan yang lebih rumit dalam pelaksanaan rencana yang telah dibuat oleh Tuhan. Tuhan yang rohaniah secara logiknya akan membatasi seorang manusia yang kurang sempurna kepada suatu bentuk yang mudah disesuaikan dalam proses pengajaran sementara yang tidak melibatkan kekejaman jangka panjang atau hukuman kepada yang lemah dalam sistem yang merupakan sebahagian daripada proses pengajaran.
Dasar kepada semua kejadian tentang entiti manusia hanya dapat diterangkan dalam satu konteks. Pada awalnya, kita telah pun melihat penerangan tentang akibat dan perilaku manusia berasaskan kepercayaan Animisme, dan kemudiannya diikuti oleh kepercayaan Paltonisme dan Cartesia Distinction serta mengapa penerangan sedemikian adalah tidak benar.
Perbezaan antara tindakan yang dilakukan secara sukarela atau tindakan yang sudah ditentukan adalah kompleks dan kita seharusnya mula meneliti penerangan yang terkandung dalam alkitab dan konsep manusia sebagai imej Tuhan.
Keterangan dalam kitab mengehadkan aplikasi tentang perbezaan di antara tindakan dan kejadian sebagai suatu tindakan sukarela/semulajadi atau kejadian yang telah ditentukan, seperti yang diterangkan secara ringkas sebelum ini, proses rasional adalah; roh seorang manusia hanya sebagai imej Elohim dan bukan sebagai roh yang kekal. Roh seorang manusia akan mati bersama-sama dengan tubuh manusia tersebut. Elohim berkata “Baiklah kita menjadikan manusia, menurut gambar dan rupa kita” (Kej 1:26). Maka Elohim mencipta manusia menurut gambarNya, menurut gambar Elohim diciptaNya dia (Kej 1:27). Ia telah pun dikhayalkan bahawa antropomorfisme merupakan konsep di sini; walaubagaimanapun, ini mungkin bersifat metaforik dan membawa makna lebih daripada itu. Koran dengan jelasnya menafikan antropomorfisme dan Moore merujuk kontroversi ini pada ‘The History of Religions, Vol 2, ms 424’.
Sementara Alkitab dengan berbezanya menggunakan bahasa antropomorfik dalam gambarannya tentang Tuhan yang unggul dan peribadi, konsep tentang ini imej Tuhan di sini merujuk kepada selok belok proses pembuatan, yang mendapat larangan dalam Keluaran 20:4 dan alam rohaniah Tuhan ( Tuhan adalah roh dan Bapa kepada roh). Imej Elohim mungkin merupakan konsep kepada kewajaran mencipta yang mendorong Elohim lalu membenarkan penyematan roh Tuhan untuk memperoleh kesatuan dan kesempurnaan sebagai anak Tuhan.
Dalam ‘The Interpreter’s Dictionary of the Bible (Vol 2,Abigdon,1980, ms 632) dalam artikelnya “Image of God” (Imej Allah), menyatakan dalam rujukan perjanjian lama, “Rujukan asas adalah untuk mengutuhkan kesamaan tetapi kita mesti mempercayai penulis untuk tujuan untuk mengabstrakkan idea.” Ini diteruskan dengan pernyataan “Imej Tuhan adalah sesuatu (dalam dua kes) yang bukan kepunyaan manusia. Ia dikenalpasti dengan Kristus sebagai imej masa kini dan merupakan prototaip yang sempurna. Melalui hubungkatnya dengan Kristus, seorang penganut yang percaya akan ditukar menjadi imej yang sama, imej yang sekarangnya menjadi bayangan sempurna prototaip tersebut.”
Dalam Kejadian 1:26, imej (tselem SHD 6754) dan… kesamaa (demuwth SHD 1823) digunakan tetapi dalam Kejadian 1:27, hanya pada pelaksanaan sahaja imej digunakan. Kejadian 5:1 menggunakan kesamaan (kadangkalanya dikatakan sebagai redactional gloss) dan kejadian 9:6 menggunakan imej. Merujuk kepada Interpreter’s Dictionary:
Untuk merumitkan tafsiran, penggunaan partikel bersama-sama dengan kata nama adalah tidak sejajar (ibid ms 683). Dalam (Kejadian) 5:1 (demuwth) kesamaan mempunyai partikel yang digunakan dengan (tselem) imej dalam 1:26 – 27 manakala dalam 5:3, partikel tersebut diterbalikkan. Ini berlaku dan begitu juga pada perkataan mengenai kesamaan di antara Adam dan Seth yang saling digilirgantikan, walaupun dalam sesetengah 45 MSS, pembacaan telah pun disesuaikan dengan ayat 1:26.
Perkataan imej [tselem] mempunyai makna yang banyak, jika ia datang daripada akar atau kata dasar yang sama, konsepnya tidak merujuk khususnya kepada persamaan fizikal tetapi kepada faktor rasional yang menghidupkan yang mana telah menggiatkan Elohim dan anak Tuhan. Xenophanes yang berasal dari Kolophon (Frag 17) mengandaikan lembu, singa dan kuda, jika boleh, mengingini tuhan mereka seperti binatang-binatang tersebut. Ini bukanlah datang dari suatu saranan yang rasional melainkan dari suatu sudut pandangan yang membuatkan mereka berasa selesa dengan tuhan yang sedemikian rupa.
Roh entiti tidak kelihatan dan boleh wujud sebagai manusia dengan sifat fizikalnya dan juga sebagai seekor ular, secara logiknya bentuk pewujudan tidak terhad. Ini khusunya jika hal yang diketengahkan adalah tidak penting. Di sebalik Babylonia, malahan kesemua fahaman animisme, pengaplikasian logik secara salah berlaku. Alkitab adalah spesifik dalam perbalahan tentang Elohim dan anak Allah yang mampu wujud dalam bentuk manusia yang sempurna. Warga yang jatuh telah pun memiliki kemampuan ini, dan jika mereka tidak mempunyai kemampuan ini, ia mungkin disebabkan oleh pengehadan atau pembatasan yang Eloah kenakan pada mereka. Perkara ini tidak diterangkan dengan jelas dan sepenuhnya.
Komen Kristus dalam kebangkitan semula (orang-orang yang mati), kita tidak berkahwin mahupun dikahwinkan tetapi hidup sebagai malaikat di syurga (lihat Markus 12:25), sebagai tambahan kepada komen tersebut yang terdapat dalam Lukas 20:35 dan 30, mereka yang layak mendapat bahagian dalam dunia yang baru tidak akan mati lagi kerana mereka adalah sama seperti malaikat. Perkataan malaikat di sini ialah isaggelos yang merupakan kata terbitan daripada…aggelos dan … isos yang membawa maksud seakan-akan sama, sama seperti, dengan itu, sama atau setara seperti malaikat.
Andaian tentang orang yang telah dibangkitkan semula akan mendapat kedudukan yang lebih tinggi dalam susunan malaikat berasal dari ayat 1 Korintus 6:3 di mana Paulus mengatakan “Tidak tahukah kamu, bahawa kita akan menghakimi malaikat-malaikat?” Walaubagaimanapun, Paulus merujuk kepada warga yang jatuh yang tidak menyimpan harta disebabkan oleh pemberontakan tersebut. Semua ini berpihak kepada anggapan bahawa Kristus merupakan orang yang pertama dipilih dan disebabkan oleh penjelmaan semulanya sebagai seorang manusia biasa, dia menduduki taraf yang lebih rendah daripada malaikat. Namun selepas itu, Yesus diangkat lebih tinggi daripada kalangan teman-temannya. Ini menyifatkan orang yang terpilih haruslah juga sedemikian. Kemungkinan besar, yang terpilih merupakan pengganti kepada warga yang hilang. Kedudukan kebangkitan semula pertama merupakan keutamaan dalam Elohim dan yang terpilih dalam kebangkitan pertama menjadi pengajar sebagai raja dana paderi untuk penebusan umum masyarakat dunia dalam kebangkitan kedua.
Augustine yang berasal dari Hippo tidak memahami pengertian ini dan untuk menubuhkan Doktrin Jiwa orang Kasdim, beliau dipaksa menafikan pemerintahan seribu tahun Kristus. Beliau menjadikan kebangkita pertama sebagai roh selepas kematian manakala kebangkitan kedua pula adalah tubuh secara fizikal pada hari penghakiman. Beliau melihat Chiliad sebagai suatu kesilapan dalam penubuhan gereja awal. Beliau sama sekali salah dalam perkara ini, dan kesalahannya memberi kesan yang serius dalam kekristianan.
Dalam buku City of God yang ke-XXII, dalam bab 4 dan 5, beliau menegaskan hal kenaikan tubuh Yesus ke syurga selepas kebangkitan semulanya. Doktrin tentang roh dalam kebangkitan semula beliau rumuskan dalam buku ke-10, dalam bab ke-6 (petikan ini diambil daripadan penterjemahan Bettenson, Penguin Books, 1987, ms 903 – 917). Melalui kesilapan ini, beliau telah mengembangkan konsep di mana “seseorang yang tidak ingin dijahanamkan dalam kebangkitan kedua, harus bangkit pada kebangkitan yang pertama” (ms 905). Beliau menyatakan bahawa sesiapa yang tidak bangkit dalam kebangkitan pertama akan menderita pada kematian kedua. Doktrin roh ini telah membawa beliau jauh terpesong malah beliau masih turut mengembangkan logikal dan ajaran yang tidak terdapat dalam Alkitab ini. Dengan fahaman yang sedemikian, seluruh pra dan bukan-Kristian (atau sesungguhnya dalam dunia golongan bukan Athanasia) dijahanamkan tanpa langsung mengetahui apa-apa. Dalam bab 7, (ibid ms 906) beliau telah menunjukkan hubungan yang rapat dengan Doktrin Milenial mengenai gereja awal tetapi tidak menyangkalnya malah menuduh doktrin tersebut adalah terlalu panjang. Sebaliknya, beliau meneruskan ajaran sesat yang berasaskan teologi orang Kasdim dan mengiaskan beberapa perkataan spesifik rasul Yohanes. Kekarutan ini berterusan hingga ke bab 7 dan 8.
Bermula Dari bab 9, beliau mengurangkan konsep pemerintahan Milenial kepada zaman yang bermula daripada kedatangan Yesus yang pertama. Manipulasi atau kerja memutarbelitkan kebenaran ini diperlukan disebabkan oleh kekarutan doktrin jiwa dan trinitarianisme secara amnya. Ia telah memusnahkan kaitan logic metafizik gereja Anthanasia selama seribu enam ratus tahun dan kerana inilah mengapa sehingga ke hari ini, penganut Triniti mengakui bahawa doktrin tersebut adalah ‘misteri’ atau lebih sesuai lagi dipanggil ‘misteri yang tegas’ kerana ia tidak dapat dijelaskan dalam mana mana sistem logik. Maka, timbullah ketegangan di antara falsafah dan yang kononnya Kristian Orthodox. Ramai ahli falsafah dan ingin menolak kenyataan yang mengatakan bahawa Doktrin Jiwa itu sukar difahami , namun sistem Anthanasia tidak meneriama semua itu. Walaubagaimanapun, apabila kisah yang sebenar diselidik, dan jelas didapati suatu struktur bukan roh dan ini bercanggah dengan sistem Athanasia. Struktur tersebut memenuhi kriteria ahli falsafah mengenai kepaduan atau kesinambungan yang logik malahan ia serasi dengan jangkaan logik dan munasabah falsafah. Oleh itu, ketegangan yang wujud bukanlah di antara wahyu dan falsafah, tetapi di antara golongan Athanasia yang memeluk fahaman Trinitarianisme dan kedua-dua wahyu dan falsafah.
3.3.2 – Doktrin Millennial yang Asli
Kekeruan mula berlaku pada kepercayaan gereja awal dan doktrin pada hujung abad kedua dan permulaan abad ketiga.
Milennial doktrin yang asli dalam jemaat awal diberi tajuk oleh penulis baru dan Milenialisme atau Chiliasme (istilah chiliad yang juga membawa maksud seribu tahun) kini dirujuk sebagai Pramilenialisme. Doktrin yang asli tentang pemerintahan seribu tahun Kristus di dunia, walaubagaimanapun dipelihara oleh pelbagai penulis awal kristian seperti Apollinarius, Commodianus, Hippolytus, Irenaeus, Justin Martyr, Lactantius, Methodius (yang melihat masa seribu tahun sebagai hari penghakiman), Montanus, Nepos, pseudo-Barnabus, Tertullian dan Victorinus. Teori mengenai minggu ke-70 yang dilewatkan berhubung Daniel 9:25 kepada yesus pertama kali diperkenalkan oleh Hippolytus. Pengajaran melampau Lactantius melihat istilah Chiliasme sesuai kepada mereka dan Chiliasme pula dikatakan sebagai menyimpang atau terpesong. Sesetengah penulisan bertukar menjadi keduniawian dengan adanya peminjaman daripada sumber lain yang bukan berasaskan alkitab.
Ianya ditinggalkan kepada golongan Athanasia untuk mengembangkan doktrin roh dengan sepenuhnya dan menyangkal doktrin yang berunsurkan keduniwian dari Yerusalem, serta menunjukkan yang millennialisme merupakan bukti pengaruh Etruscan dan Persian pada gereja awal. Origen dan Dyonisius dari Alexandria (d.265) telah menentang fahaman milenialisme chiliatik yang melampau dan sebagai akibatnya, kitab Wahyu diabaikan dari kanun oleh pihak berkuasa Laodicea.(c.366)
Cyril dari Yerusalem dan Gregory dari Nazianius tidak memasukkan Apokalipsi atau wahyu dalam catalog buku perjanjian baru tersebut. John Chrysostom (d.407) telah memetik kenyataan ini. Athanasius ada memasukkan kitab ini dalam hitungannya. Pihak berkuasa Hippo dan Carthage (397) mengisytiharkannya sebagai perkara yang mengikuti kanun undang-undang. (lihat sejarah ini dalam karya A General Survey of the History of Canon of the New Testament, 1875, bab 20 oleh Bishop B.F Westcott.)
Dalam pengenalan semula Wahyu kepada kanun, ia menjadi suatu kemestian untuk melaraskan semula tafsirannya untuk memuatkan doktrin roh, memandangkan dalam kitab tersebut, dalam bab ke-20 tertulis pemerintahan dunia seribu tahun Yesus dengan dua kebangkitan yang berbeza yang dinyatakan secara jelas. Augustine telah mengatur doktrin Athanasian untuk memuatkan ajarannya walaupun dengan asas yang tidak begitu koheren. Pelarasan semulanya hingga ke hari ini menjadi dasar kepada kebanyakan ajaran kristian dan bertanggungjawab dengan logikal yang tidak koheren.
Teori Augustine tentang spiritualisasi milenium berdasarkan penggulungan teori yang dikemukakan oleh Tichonius, yang mengatakan bahawa kitab Wahyu diulangi di bawah simbol tujuh materai, sangkakala dan bebuli, suatu kedudukan yang begitu karut atau mustahil. Idea tentang milenium sebagai pemerintahan duniawi jemaat juga diperkenalkan oleh Tichonius dan turut digunakan oleh Eusebius untuk memujuk Konstantin. Keseluruhan struktur ini dibina untuk memujuk kuasa politik Roma yang agung.
Jerome cuba menegaskan bahawa millennium sebenarnya bersifat syurgawi dan bukannya duniawi. Ini telah memberi asas yang telah lama dicari oleh Augustine untuk tujuan pembinaan semula tersebut. Konsep ini telah dibawa kepada suatu kesimpulan yang tidak berasaskan Alkitab – hukum tentang kehidupan selepas kematian Yesus pada akhir zaman bersifat syurgawi dan bukan keduniawian, dan dengan itu, iblis akan berlegar-legar di dunia yang usang ini selama seribu tahun. Konsep ini tidak mempunyai asas yang logic malah mempersoalkan kekuasaan Tuhan. Selain itu, ia juga turut memperkenalkan doktrin jiwa dalam bentuk yang berbeza kepada kekristianan. Pelbagai penyimpangan atau pesongan ini didapati dalam keriakan teori ini, yang mana semua ini tidak benar serta bercanggah dengan penjelasan dalam Alkitab, kerana semua ini adalah jelas dan terbukti dalam perkembangan karya ini.
3:4 Logos dan Penciptaan
3:4.1 Kehendak dan Alam Semulajadi
“Pada mulanya adalah Firman (Logos) ; Firman (Logos) itu adalah Allah. Ia pada mulanya bersama-sama dengan Allah. Segala sesuatu dijadikan oleh Dia dan tanpa Dia tidak ada suatupun yang telah jadi dari segala yang telah dijadikan. (Yoh 1:1-3)
“Ia adalah gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung, lebih utama dari segala yang dicilptakan, kerana didalam Dialah telah diciptakan segala sesuatu, yang ada di sorga dan yang ada di bumi, yang kelihatan dan tidak kelihatan, baik singgasana, maupun kerajaan, baik pemerintah, maupun penguasa; segala sesuatu dicipta oleh Dia dan untuk Dia. (Kolose 1:15-16, NKJV)
Harus diperhatikan bahawa Yoh 1:1 mempunyai masalah dengan penterjemahan. Terdapat dua perkataan untuk Tuhan yang terlibat dan suatu pembalikan. Ia sepatutnya dibaca: Pada mulanya adalah Logos, Logos itu bersama-sama dengan Theon dna Theos ialah Logos tersebut. Untuk menyamakan pembalikan tersebut kepada “dan Logos ialah Tuhan,” Alfred Marshall mengatakan subjek tersebut mempunyai artikel manakala predikat pula tidak mempunyai artikel, dengan itu diterjemahkan “Firman adalah Tuhan.” Untuk membuat sedemikian, ia adalah iktiar penganut Athanasia untuk menubuh sistem Trinitarian. Oleh yang demikian, jelaslah Yohanes merujuk kepada dua entity yang berbeza. Theon dan Theos. Ini kerana, dalam ayat ke-18 dia menyatakan:
[Theon ondeis eÕraken pÕpote monogenes]
Allah [Theon] tidak pernah dilihat oleh manusia; hanya anak [sesungguhnya satu-satunya anak]
[Theos o Õn eis ton kolpon tou patros, ekeinos ezhghsato].
Allah [Theos] satu makluk di pangkuan Bapa, yang telah dipastikan [dia]
Untuk menegaskan perbezaan hanyalah masalah tatabahasa, struktur yang tidak koheren dan bertentangan dengan struktur Ibrani dijelaskan. Penambahan ‘dia’ dalam rangkap adalah tidak sesuai kerana Yohanes nampaknya menggunakan konsep yang dikenali oleh Greek sebagai “Ho Legon.” Dia mengenalpasti Kristus sebagai “Tuhan yang bercakap.” Yohanes juga secara jelasnya menggunakan sepenuhnya konsep Perjanjian Lama tentang satu Tuhan. Eloah sebagai Theon dan kedudukan di bawahnya sebagai Theos atau Elohim.
Penganut Athanasia harus mengusahakan rangkap ini untuk menyokong doktrin Trinitarian. Penganut Athanasia Eropah (dipertikaikan oleh Erasmus) akhirnya telah memasukkan teks yang salah dalam 1 Yoh 5:7, dalam teks Receptus dengan tujuan menyusun semua kristologi.
Yohanes dan Paulus melambangkan ciptaan kepada Logos. Konsep di sini ialah Ekspresi Keilahian. Sebagai tambahan, 2 Korintus 4:4 menyatakan Kristus sebagai imej Tuhan. Dalam Wahyu 4:11 pula menyatakan Kristus sebagai imej Allah. Wahyu 4:11 pula menyatakan mengenai Allah bahawa
Engkau telah menciptakan segala sesuatu, dan oleh kerana kehendak-Mu semuanya itu ada dan diciptakan.
Konsep di sini telah membawa majoriti penganut kristian menubuhkan mazhab yang sesat dan menyebabkan persengketaan yang besar di antara kedua-dua kelompok besar yang dinamakan sempena pelopor atau jurubicara mereka pada waktu letusan kontroversi yang besar ada 318, melalui gangguan atau kekacauan di Nicaea pda 325, persidangan besar pegawai gereja di Antioch apda 341 dan yang terakhir, pada pihak berkuasa Konstantinpol pada 381. Pada masa tersebut, penganut Athasia merebut kuasa dan ini dibantu oleh seorang warga kelahiran Sepanyol – Theodosias. Sesudah semua itu, persengketaan pun diselesaikan oleh kuasa antara bangsa-bangsa. Semua ini berakhir di Sepanyol pada 586 dan Thuringia pada 742. Ini berlaku dengan penurunan takhta Boniface. Kedua-dua kelompok adalah kelompok Athanasia yang kemudiannya muncul sebagai Ortodoks atau kelompok Trinitarian Katolik, dan yang satu lagi ialah kelompok Unitarian, diistilahkan sebagai Arian atau kelompok Eusebian. Ia juga dinamakan sempena jurubicara mereka.
Jika persengketaan ini telah difahami dengan jelas dan diselesaikan dengan sempurna, Kristian mungkin sudah pun mengambil tindakan yang lain yang mempunyai struktur falsafah yang lebih koheren. Sains kemanusiaan dan paleo-antropologi mungkin lebih mudah difahami dan senang dimajukan, malah dapat mengelakkan zaman kegelapan dan pasitan serta mungkin juga perang dunia yang ketiga. Mari kita teliti persengketaan ini:
Alexander dan Athanasius yang merupakan uskup dari Alexandria pada tahun 312 – 328 dan 328 – 373, merupakan protagonis. Mereka masing-masing mewakili Athanasians; dan Arius (256 – 336), Aterius. Asterius yang Sophist (circa 341) dan Eusebius dari Nicomedia (d. circa 342), untuk Arians atau Eusebius.
Malangnya, dengan kekalahan Arians di Spain, sejarah telah ditulis oleh penganut Athanasia. Oleh yang demikian, laporan menyeluruh yang tepat dan tidak berat sebelah adalah mustahil sama sekali. Walaubagaimanapun, Robert C. Gregg dan Dennis E. Groh telah menghasilkan penulisan yagn sangat berguna yang bertajuk Early Arianism: A view of Salvation (Fortress Press, Philadelphia, 1981). Melalui penulisan ini, kita boleh membuktikan beberapa metafizik, dan ia akan menjadi begitu ketara bahawa kedua-dua kelompok itu salah.
Pembinaan semula Thalia dari Arius bergantung kepada penulisan musuh mereka dan dengan itu, mudah sekali kesilapan berlaku. Persengketaan di ketengahkan dan dari pandangan penganut Athasia, ia adalah seperti berikut:
Identiti Anak Allah dengan Bapa memberi kesan kepada keselamatan, Orthodoxy, ini menghubungkan Tuhan dan Kristus kepada penciptaan, suatu hubungan alam yagn sangat indah. Bagi keselamatan Ariasme pula, ia berkait dengan identity Anak Allah berserta mahluk-makhluk ciptaan: yang menghubungkan Kristus dan makluk lain kepada Tuhan, adalah sesuai dengan kehendak. (Gregg & Groh ms. 8).
Dengan menerima definisi biolojikal seorang anak, penganut Athanasia mengembangkan suatu hubungan ontologi di antara Anak dan Tuhan. Ini merupakan sesuatu yang membolehkan Kristus menjadi Logos dan Kebijaksanaan Tuhan yang wajar serta menganugerahkan Anak Allah dengan kuasa maha mengetahui (ibid., ms9).
Unitarians yang kini dipanggil Arians menggunakan hubungan anak-beranak dalam tulisan Kitab di mana Tuhan mengatakan “untuk mengambil anak angkat” di antara ciptaanNya. “Anak” dalam konteks ini merupakan sesuatu yang diputarbelitkan kepada “penganut”. Istilah ini mempunyai maksud dalam teks bukti Arian seperti Ulangan 14:1 dan Yohanes 1:12. Sebagai akibatnya, apa sahaja hak milik atau kuasa boleh dituntut untuk Anak. Dalam injil yang dibaca dalam pengertian yang dipanjangkan, mengatakan bahawa “Anak” mendapat semua ini melalui pengambilan anak angkat sebagai seorang yang percaya, dan ini ditekan oleh orang Arian untuk menyelitkan realiti utama:
Dan Kristus bukanlah Tuhan yang benar, tetapi dengan penyertaanNya, walaupun Dia dijadikan Tuhan, Si Anak tidak begitu mengenali Bapa. Logos juga tidak melihat Bapa dengan sempurna, malah dia juga tidak memahami Bapa; kerana dia bukanlah Logos yang benar dan satu-satunya kepada Bapa, tetapi dengan hanya sebuah nama, dia dipanggil Logos dan Sophia dan dengan kemuliaan, dia dipanggil Anak dan Kuasa. (ibid ms9)
Jadi, di sini, perhubungan secara ontologi di antara Bapa dan Anak berkecai dalam Arianisme, sebagaimana dilihat oleh penganut Athanasia. Oleh itu, tiada pengetahuan yang semulajadi atau persepsi antara Bapa dan Anak atau tiada praandaian antara Bapa dan Anak yang boleh dibuat. Si Anak ialah seorang makhluk dan seperti makhluk-makhluk lain, tiada ‘analogi entis’ secara langsung yang boleh wujud antara pencipta yang tidak berdaulat yang mana modus operandi adalah mengikut kehendaknya dan makhluk-makhluk yang dicipta mengikut kesenangannya (idem.).
Maka, ia jelas bahawa pertikaian Eusebius dari Nicomedia menafikan bahawa alam Tuhan boleh disimpulkan daripada kesannya, sama ada dari anak-anak yang memberontak (Yes 1:2) , makhluk-makhluk yang berubah-ubah (Ulangan 32:18) atau air embun (Ayub 38:28).
Bagi penganut Athanasia, kedudukan diletakkan oelh Alexander sebagai:
“Ia patut dilihat, hubungan anak-beranak Juruselamat kita tidak mempunyai komuniti dengan hubungan anak-beranak dengan orang lain.” [ibid ms 8]
Kedudukan ini berasal daripada komen, “AnakNya yang tunggal” (Yoh 3:16,18). Perkataan tersebut adalah..monogenes, yang bermaksud “tunggal” dan ini mempunyai perbezaan yang jelas dan ketara. Ini merupakan asas utama atau dasar kepada pernyataan metafizik yang disentuh secara tidak langsung yang mana penganut Arian memahami konsep “kita harus dilahirkan semula”. Penganut Athanasia melihat bahawa penganut menganggap mereka yang percaya sebagai anak-anak Tuhan. Proses beroleh anak kandung adalah melalui pembaptisan dan meletakkan tangan untuk menerima Roh suci selepas pertaubatan. Untuk sebab ini, pembaptisan tidak dilakukan atau ‘dianugerahkan’ sehinggalah seseorang menjadi dewasa. Augustine sendiri mengamalkan cara ini (lihat “Augustine”, Catholic Encyclopedia, 1907). Pengenalan kepada pembaptisan bayi adalah karut dalam skema ini. Anak Allah yang mulia adalah tunggal dan roh yang tunggal. Kristus merupakan satu-satunya anak Tuhan. Penterjemahan yang salah hanya menyebabkan kekeliruan.
Konsep tunggal ini berasal dari…gennao, lahir atau dihamilkan, digunakan dalam Kisah 13:33 dan Ibrani 1:5: “Anak-Ku Engkau! Engkau telah Kuperanakkan pada hari ini” dan dalam Filemon 10, yang mana menurut Onesimus, ia telah diterjemahkan “ anakku yang kudapat selagi aku dalam penjara.” Istilah anagennao atau lahir semula digunakan dalam 1 Petrus 1:3 di mana Tuhan Bapa telah ‘melahirkan kita semula untuk sesuata pengharapan yang hidup’ dan dalam 1 Petrus ia adalah “dilahirkan kembali.” Sebagai yang pertama dan tunggal yang bangkit antara orang-orang mati (Wahyu 1:5), Kristus merupakan…protokos, secara harfiahnya, yang pertama dan tunggal. Walaubagaimanapun, dalam Roma 8:29, ia telah diterjemahkan “yang sulung antara banyak saudara.” Konsep mengenai kelahiran ini merupakan suatu tambahan atau sambungan kepada roh, dan perkara ini dielakkan oleh penganut Athanasia untuk membuat roh doktrin dan konsep tentang Tritunggal Ketuhanan yang wujud untuk selama-lamanya – suatu kedudukan yang terhad dan jelas bukanlah suatu konsep.
Penganut Arians dengan bijaknya membuat andaian iaitu jika Kristus tidak mengetahui semua perkara, maka dia tidak mungkin menjadi Logos Tuhan yang sebenar. Kristus dikatakan tidak mengetahui semua perkara berdasarkan ayat di Markus 13:32 yang menyentuh tentang hari dan masa kedatangannya, “tidak seorang pun yang tahu, malaikat-malaikat di sorga tidak, dan Anakpun tidak..”
Oleh yang demikian, Kristus bukanlah Maha mengetahui. Penganut Athanasia sewajarnya harus menafikan kenyataan tersebut dan menyertakan suatu makna yang penuh kiasan contohnya menyoal soalan dengan menggunakan bahasa yang indah dan berkesan tetapi pada masa yang sama, jawapannya sudah pun diketahui. (Contohnya dalam Matius 16:13 , “siapakah Anak Manusia itu?” dan “Dimanakah dia kamu baringkan? Yohanes 11:34). Walaubagaimanapun, pilihan ini tidak terbuka kepada penganut Athanasia berkenaan dengan komen di atas kerana ia mengelirukan dan Kristus dan mungkin menjadi Tuhan kerana sebagai Logos, dia mungkin akan menipu dan melakukan dosa.
Persepsi relatif ini dinyatakan oleh Arius seperti yang berikut:
“Biar saya jelaskan bagaimana sesuatu yang tidak dapat dilihat boleh dilihat oleh Anak Allah; dengan kuasa Tuhan yang boleh melihat; dalam ukuranNya yang sendiri, Anak Allah tunduk dan melihat Bapa sebagai yang wajar.” (ibid., ms.10)
Penganut Athanasia menghasilkan suatu konsep Iranaeus kepada Arius. “Tidak seorang pun yang pernah melihat Allah” (Yohanes 1:18). Tetapi Anak Tunggal Allah, yang ada di pangkuan Bapa, Dialah yang menyatakan-Nya. Oleh itu, si Anaklah merupakan entiti yang diistilahkan sebagai Malaikat Penyelamat atau YHVH daripada perjanjian lama. Dalam Keluaran 33:20 menyatakan “Lagi firman-Nya: “Engkau tidak tahan memandang wajah-Ku, sebab tidak ada orang yang memandang Aku dapat hidup.” Dalam aspek ini, kita melihat bahawa penjelmaan tersebut melibatkan suatu pengubahan dan melibatkan suatu manifestasi roh ataupun penjelmaan roh yang membuktikan semuanya.
Daripada Irenaeus: Untuk berdiri sendiri dalam kehendak Tuhan ialah untuk memiliki pengetahuan yang bersekadar atau seimbang mengenaiNya , kepada suatu tahap yang Dia hendakkan; inilah posisi yang tepat yang dinyatakan Kristus. Bukan Kristus yang menentukan sama ada kita ke sebelah kanan atau kirinya, tetapi semua ini disediakan oleh Bapa (Matius 20:23). Kristus secara langsungnya tunduk kepada kehendak Bapa. Ini diambil daripada Yohanes 4:34 dan 3:68;
“Makanan-Ku ialah melakukan kehendak Dia yang mengutus Aku dan menyelesaikan pekerjaan-Nya.” dan
“Aku telah turun dari syurga bukan untuk melaksanakan kehendak-Ku tetapi kehendak Bapa yang mengirim-Ku”
Dalam Lukas 22:42, Kristus mempunyai kehendaknya sendiri tetapi dia patuh kepada kehendak Bapa. Oleh yang demikian, dengan pilihannya, dia telah akur kepada kehendak Bapa dan mengamalkan agensi moral yang bebas.
Tetapi semuanya ini dikerjakan oleh Roh yang satu dan yang sama, yang memberikan karunia kepada tiap-tiap orang secara khusus, seperti yagn dikehendaki-Nya. (1 korintus 12:11). Gregg dan Groh mengatakan konsep ini (dalam ms 11):
Apa yang jelas ada dalam fikiran Arius adalah sejajar dengan skema antropoligikal Kristian pada zaman dahulu yang menyentuh tentang makhluk di bawah roh Tuhan (malah yang berserta dengan roh) yang tidak diberi pengetahuan tentang Tuhan seperti dirinya (Irenaeus mengatakan “keagungannya” dan “kemuliaannya yang tidak terperi”) serta makhluk yang mana kebolehan melihatnya bergantung kepada kerelaan Tuhan untuk mendedahkan diriNya (Arius: “Dengan kuasa yang Tuhan lihat;” Irenaeus: “Tuhan memberikan ini kepada manusia yang mengasihiNya – kebolehan untuk melihat Allah”).
Anak Tuhan mempunyai pengalaman yang bersekadar atau terhad mengenai Bapa dan ini telah menerangkan apa yang dikatakan Arius tentang Kristus, seperti makhluk-makhluk yang lain, Kristus mempunyai peranan yang dibentuk untuk menjadi hamba yang taat dan hidup dalam keimanan untuk Bapa.
Teori tentang Platonik yang berhubungan dengan “Yang Satu” ditentang oleh penyingkapan Teopanik yang tertakluk kepada ketaatan. Inilah yang menyebabkan skema bagi Kristian awal terabai, bukan untuk mana-mana rencana dalam kitab atau logik.
3:4.2 Iman dan Hikmat
Athanasius dengan betul mendemonstrasikan bahawa kesetiaan mempunyai pengertian yang boleh diterima (dari penurutan), dan dari Allah kepada manusia, ianya membawa konsep yang boleh dipercayai. Ibrani 3:2 menyatakan bahawa Kristus adalah “setia kepada dia yang menjadikannya”. Perkataan dijadikan di sini adalah …Poieo yang membawa maksud mencipta atau membuat, dan mempunyai aplikasi yang luas. Terjemahan “diangkat” adalah konstruksi yang jelas untuk mengelak dari konsep anak itu telah dicipta. Maksud yang asli sudah dibuat dan telah disimpan bagi perdebatan seperti yang dicatat oleh Athanasius di dalam “Oration” yang kedua. Ianya digunakan oleh Gregg dan Groh bahawa Arius telah menggunakan perkataan setia untuk membenarkan kata kerja dibuat yang mana secara literal membawa maksud setia kepada dia yang menciptakannya (ibid., ms. 11). Semua golongan Athanasia sejak itu, Katolik dan Protestan, tidak mengendahkan konsep yang telah dibuat, dan terbaru ini menterjemahkannya sebagai diangkat.
Athanasius pernah mengatakan:
“’Siapa yang setia kepada dia yang telah membuat dia’ tidak menyatakan kesamaan [thnomoiothta] dengan manusia lain, serta mempercayai, dia telah menjadi yang disenangi.” Bahawa anak ilahi itu adalah makhluk yang “setia”, yang bermaksud dia mempunyai iman (unsur penting kepada kesetiaan) terhadap penciptannya, adalah sangat jijik bagi Athanasius. (ibid.).
Bago golongan Athanasia:
Sekiranya ayat Ibrani difahami keseluruhannya, ianya tidak harus diambil untuk merujuk kepada “intisari ayat itu” tetapi harus menjadi rujukan kepada perkataan inkarnasi. Tidak ada gambaran yang lebih jauh tentang Kristus selain daripada gambaran golongan Arian. (ibid., ms. 12).
Dari sini perdebatan menjadi bertentangan, setiap kumpulan menjelaskan doktrin masing-masing dari sudut pandangan sendiri. Golongan Arian menjelaskan keselamatan dan Kristus dengan mempertalikan sedekat mungkin perhubungan dia dengan manusia. Golongan Athanasia dan Alexander pula menjelaskan Kristus sejauh mungkin dari semua makhluk yang lain.
Golongan Athanasia telah mengadaptasikan satu penyelewengan mengenai fahaman Platonisme yang berunsur falsafah dan mengaplikasikannya kepada doktrin Kristian. Mereka tidak faham bahawa keperibadian ilahi, yakni “Logos” adalah pusat kepada keperibadian Allah, dan bahawa entiti Yesus Kristus tidak wujud. Ianya daripada sifatNya yang Maha Tahu, yang membolehkan Eloah mencipta dan daripada sifatNya yang Sentiasa Ada, yang membuat Dia berfirman. Dia berfirman dengan menggunakan keperibadian ilahinya, yakni Logos, dan daripada replikasi atau penetapan Logos sebagai entiti yang berasingan dia mula mencipta sebagai menjalankan kehendakNya, seperti dalam Wahyu 4:11.
Dari persekutuan roh yang keluar dari Allah, komunikasi terhadap rencana dan pengetahuan telah disebarkan dan disingkap. Oleh kerana itu, Logos telah memulakan penciptaan dengan pengetahuan mengikut kehendak Allah. Dari emanasi Logos sebagai satu entiti, penciptaan susunan spiritual telah bermula. Oleh kerana ia tersebar daripada pusat Eloah, ia mengikuti susunan bahawa susunan yang tertinggi dalam roh adalah secara lojik sebelum penciptaan mutlak yang mana penciptaan material telah mendapat kesan.
Sekarang sekiranya proses ini seakan panjang, maka Logos itu sebagai Pengantara kepada Elohim adalah pemula mereka sebagai fungsi-fungsi yang serentak, kerana Eloah (dari perdebatan Augustine di atas) wujud di dalam keabadianNya, dan ianya dari pergerakan Elohim lah masa bermula.
Pegangan golongan Athanasia menekankan persamaan secara ontologi di antara Bapa dan Anak. Keilahian yang perlu dalam juruselamat memastikan pengetahuannya serta penglihatannya:
Tidak ada di antara Logos ilahi atau Sophia boleh hilang di dalam proses Anak telah diinkarnasikan, kerana sifat ilahi dari segi definisi mengakui ianya tidak ada perolehan atau kerugian. (ibid., ms. 13).
Apabila golongan Arian berdebat bagi seorang penebus yang mempunyai iman, Athanasius bertindak balas dengan pernyataan mengenai sifat penting Anak yang tidak boleh diubah (menggunakan [analloiõtos] dan kata kerja ini menterjemahkan serta mengendalikan [pistos] dalam Ibrani 3:2):
Oleh kerana itu rasul itu dengan pantasnya, berpidato mengenai kehadiran badaniah perkataan itu, mengatakan, seorang “rasul dan setia kepada dia yang meciptakannya”, menunjukkan bahawa walaupun menjadi manusia, “Yesus Kristus, “masih sama kelmarin dan hari ini dan untuk selama-lamanya” (Ibr 13:8) tidak boleh diubah. [analloiõtos]. (ibid., ms. 13)
Sifatnya yang tidak boleh diubah, bagi pengikut golongan Ortodoks, mengenepikan Dia secara ontologi dari bidang moral dan pilihan yang etika:
Sekiranya penebus dibenarkan untuk memilih di antara beberapa pilihan, mereka adalah kudus, bagaimana mungkin ada orang yang tahu dia memilih dengan betul di hadapan tipu daya iblis dan dengan keterhadan kehidupan seorang manusia. Oleh kerana itu, dari mula pertelingkahan golongan Arian, uskup-uskup Alexandria mengambil sifat Anak yang tidak boleh diubah sebagai dasar yang tetap dalam tentangan mereka terhadap Arius. (ibid., ms. 13)
Perdebatan ini adalah menyeleweng kerana ianya perlu membawa satu limitasi terhadap sifat Maha Tahu yang mana mengalahkan dasar fikiran mereka dan mengikuti ke dalam area yang lain seperti perkaitan di dalam sifat ilahi.
Golongan Arian sebaliknya menekankan pilihan moral bebas yang dimiliki oleh Anak dan inilah pegangan yang mengikuti pentafsiran tulisan Kitab. Pegangan Arius terhadap Logos telah ditulis di dalam Thalia seperti berikut:
Yang tidak ada permulaan [anarcos] telah manjadikan [etheke] anak sebagai permulaan dari segala makhluk [tõn genetõn] (dipetik dari Amsal 8:22). Dan setelah menjadikannya dia menaikan [etheke] [dia] sebagai anak [eis uion] bagi dirinya (ibid., ms. 23).
Bahagian ini dalam Amsal menghubungkan kepada Hikmat di mana dalam ayat 22, “ Tuhan telah menciptakan aku pada permulaan pekerjaannya, adalah yang pertama dari tindakannya”. Sebelum dunia diciptakan, hikmat telah diciptakan dan ada bersama di sisi Yang Maha Berkekalan “seperti anak kesayangan dan aku disenanginya setiap hari, kesenangan baginya selalu” (ayat 30).
Konsep ini merujuk secara tidak kukuh kepada wisdom, namun Arius percaya bahawa ayat ini harus merujuk kepada Logos dan Yang Tidak Ada Permulaan. Alasannya mudah. Hikmat adalah cabang kepada keperibadian Allah yang Maha Tahu. Sekiranya ini dikira sebagai penciptaan kepada keperibadian Allah, maka di sini adalah satu contoh penciptaan yang terjadi sendiri, justru membentuk penciptaan mutlak. Lebih penting lagi, ia menyatakan bahawa penciptaan kepada keperibadian yang mana harus terjadi di dalam Dasar Sifat Ilahi sekiranya satu penyelewengan berunsur ontologi tidak diikuti. Allah tidak akan berubah ataupun bertukar dari sifat kekekalan, atau kalau tidak ianya satu penciptaan yang dibentuk tanpa hikmat.
Ulasan dalam ayat 35 adalah jelas sebagai kunci bagi Arius. “Kerana siapa yang mencari Aku mendapat hidup”, dan mendapat kemurahan dari YHVH. Dari sini, Logos sebagai personifikasi hikmat adalah permulaan kepada penciptaan. Hikmat secara tradisi dirujuk di dalam bentuk wanita dalam dunia kuno. Aplikasinya di dalam Amsal dalam bentuk wanita adalah untuk membentuk satu keseimbangan Hikmat dan Iman yang sempurna, yakni lelaki dan wanita, yang diam di dalam Logos dan mendemonstrasikan Anak-anak Allah yang tidak memiliki seksualiti.
3:4.3 Manusia dan Sifat Keilahian
Ulasan dalam 2 Petrus 1:4 mengenai manusia mendapat bahagian dalam pengambilan sifat ilahi tidak difahami oleh Athanasius dalam pengertian yang sebenar. Dari Yohanes 1:12, “tetapi semua yang menerima dia, yang percaya di dalam namanya, dia akan memberi kuasa untuk menjadi Anak-anak Allah.”
Arius memahami bahawa manusia melalui penyempurnaan dan mengambilan bahagian di dalam sifat ilahi akan menjadi Allah. Golongan Arian/Eusebia melihat dari perkataan Allah “Saya memperanakkan dan membesarkan anak-anak” yang bererti mempunyai beberapa anak. Golongan Athanasia menjawab dengan marah sebaik sahaja Alexander menyatakan, “dan mereka telah memberontak terhadap aku”. Pemberontakan telah terjadi di sorga dan di bumi.
Takdir manusia untuk menjadi Anak-anak Allah untuk menggantikan warga semesta yang jatuh (atau tamabahan, kerana mereka belum lagi dihakimi), telah difahami sebahagiannya hanya lebih satu ratus tahun terdahulu oleh Irenaeus, yang mengetahui bahawa orang yang percaya telah dikenal pasti sebagai [theos], dan ini berasal dari tafsiran Perjanjian Baru dan Lama. Irenaeus mengatakan ini:
Tidak ada lain yang dipanggil Allah oleh tulisan Kitab kecuali Bapa kepada semua dan Anak, dan mereka yang memiliki adopsi. (ibid., ms. 68).
Golongan Arian melihat Yohanes 17:11 “ supaya mereka menjadi satu sama seperti kita” bererti bahawa kesatuan Kristus yang dikongsikan dengan Allah adalah kesatuan umat pilihan yang dikongsikan dengan Allah. Manusia memerlukan roh adopsi untuk mencapai kehidupan kekal kerana tidak ada entiti yang dibenarkan mendapat kehidupan kekal kecuali mereka yang bersatu dengan Allah sebagai Anak-anak Allah.
Bagi golongan Athanasia, ini adalah keji kerana mereka tidak faham konsep Anak-anak Allah. Mereka mengadaptasikan doktrin jiwa dari Misteri-misteri dan justru percaya bahawa mereka adalah kekal, yang hidup selepas kematian sebagai roh-roh. Mereka juga mengakuhkan Ketuhanan ke dalam Triniti yang mana mempunyai kewujudan yang berkekalan dalam perhubungan secara ontologi Bapa dan Anak, satu perhubungan yang dilihat oleh Arius sebagai menyeleweng.
Lebih lagi, Keperibadian Ilahi atau Logos, telah dikurangkan kepada manusia, dan jemaat awal melihat ini sebagai menyeleweng untuk menuntut bahawa dia bukan manusia. Sementara Kristus bertambah hikmat dan membesar (Luk 2:52), dia tidak mungkin menjadi satu manifestasi yang lengkap dalam keperibadian ilahi. Dan juga, sekiranya roh itu adalah entiti yang berasingan maka Kristus, dari Lukas 1:35, tidak mungkin Anak Allah tetapi Anak kepada Roh Suci. Sekiranya Kristus adalah dasar total dari keperibadian tersebut maka dia tidak boleh berasingan dengan roh sebagai anak.
Oleh kerana itu, Logos, adalah sama dengan keperibadian ilahi yang berasal dari Eloah. Sementara Kristus adalah Logos atau sifat ilahi, ianya boleh dinyatakan bahawa Kristus adalah bapa kepada dirinya sendiri sekiranya keperibadian ini tidak mampu dibezakan. Oleh itu ontologinya haruslah bahawa roh berasal dari Allah Bapa atau Eloah. Ia membentuk serta menghidupkan bidang spiritual dan mampu untuk mencipta dan menghidupkan entiti-entiti manusia. Ia terus menggerakkan entiti-entiti bersesuaian dengan kehendak dan sifat Eloah. Ia menghidupkan elohim sebagai anak-anak Allah. Kita akan menjadi elohim (Zak 12:8; Yoh 10:34-35) dan tulisan Kitab tidak boleh dilanggar.
Struktur soteriologi golongan Athanasia atau ortodoks juga menyeleweng secara fundamental di dalam rentetan jiwa-tubuh-jiwa-kebangkitan tubuh-pembinasaan atau jiwa. Ian menyalahkan motif Allah yang meragukan keperibadiannya. Penyelewengan ini muncul dari perdebatan-perdebatan yang berterusan.
3:5 Elohim dan Agensi Moral yang Bebas
Sekiranya Elohim sebagai makhluk spiritual memiliki sifat keperibadian Allah, dan sekiranya perdebatan yang diajukan oleh Athanasius adalah masuk akal (bagahawa sifat ilahi mengakui tidak ada perolehan atau rugi), ini bererti Iblis, sebagai Bintang Fajar Elohim, tidak boleh berbuat dosa. Pegangan ini adalah menyeleweng. Augustine telah cuba untuk menyelesaikan masalah ini dengan menyatakan penciptaan ex nihilo supaya hanya sesuatu yang diciptakan dengan tidak berlandaskan apa-apa yang boleh berbuat dosa dengan menjauhi Allah. Tetapi ini tidak membicarakan mengenai keperibadian yang hidup. Allah tidak boleh berdosa kerana kehendaknya adalah bukan untuk berdosa sebab ia bertentangan dengan sifat keperibadiannya.
Keperibadian ilahi, sebagai Logos, adalah satu aspek Roh Allah dan ini menyampaikan pengetahuan tentang Baik dan Jahat; jika tidak Allah bukannya bersifat Maha Tahu dan oleh kerana itu dia juga tidak mempunyai moral. Justru, Penciptaan dan Hukum boleh diubah, dan ini adalah satu penyelewengan (dari Russell di atas).
Hukum tidak bertabrakan tetapi sebelum penciptaan entiti, konsep yang mengalir dari sifat keperibadian Allah. Logos memiliki agensi moral yang bebas untuk berdosa, tetapi tidak melakukannya seperti Eloah tidak berdosa dan Bintang Fajar tidak berdosa. Justru, Kristus tidak disptakan hanya sebagai makhluk tetapi sebagai perwujudan manusia dan spiritual. Dia bertambah hikmat dan besarnya dan mati kerana dia mengosongkan sifat spiritual dari dirinya pada ketika itu.
Konsep untuk menghapuskan dosa spiritual dengan pengorbanan suci adalah satu kegenapan kepada nubuatan, atau dalam perkataan lain. Rencana keselamatan. Pandangan soteriologi terhadap pengusiran iblis di lihat di bawah.
Secara asalnya, Azazel melalui keegoannya untuk berbuat dosa dan memberontak terhadap Yang Maha Tinggi, adalah satu percubaan untuk merebut kuasanya. Alkitab menyatakan bahawa dengan kelicikannya dia telah menipu satu pertiga warga sorga dan memulakan peperangan di sorga yang mana masih wujud sehingga sekarang. Bagaimana pun, dia telah dikurung di planet ini dan, dari Wahyu, dia akan cuba untuk menguasai ketika kedatangan Mesiah. Tradisi di dalam peperangan Astral (berhubungan dengan perbintangan) telah berleluasa di dalam sejarah. Ianya berlaku di dalam Hakim-Hakim 5:20: Yesaya 14:12; Daniel 8:10; dalam Seneca, Consolatio ad Marcium 26:6; Hercules furens 944-52; Nonnus, Dionysiaca 38.347-409; dan di dalam Sibylline Orcles 5:212.
Maka bilakan Azazel atau Iblis dibenarkan untuk mempengaruhi umat manusia? Bagaimana kita menghadapi kejahatan? Adakah Allah membenarkannya atau adakah Allah tidak berkuasa? Adakah dia tidak melihat perkara ini terlabih dahulu atau adakah dia tidak mempunyai sifat Maha Tahu?
3:6 Panteisme Lawan Monoteisme yang Ulung
3:6.1 Anak-anak Allah dan Perdebatan yang Berterusan
Harnack dalam karya sejarahnya History of Dogma (Terjemahan Inggeris Jilid IV) pada permulaan bab mengenai fahaman Arianisme, soalan-soalan mengenai falsafah agama ditanya:
Adakah Ilahi yang muncul di bumi dan yang kehadirannya dirasakan secara aktif, sama dengan Ilahi yang tertinggi yang menguasai langit dan bumi? Adakah Ilahi yang muncul di bumi bersatu dengan sifat keperibadian manusia dengan selamanya; supaya ia boleh merubahnya dan membawa ia kepada rencana kekekalan?
Foakes-Jackson di dalam artikelnya mengenai Arianisme (E.R.E., Jilid 1, ms. 786) membawa penumpuan kepada fakta-fakta Harnack ini dan menyatakan: “Arianisme menganggap bahawa Allah tidak boleh diketahui dan Anak itu sama sekali tidak sama dengan Dia”. Dia juga mengatakan:
Sekiranya Yesus wujud dari pada permulaan, dan merupakan Ketua Kerajaan yang tidak ada penghujungnya, sekiranya dia disembah sama seperti Allah, maka doktrin Nicene adalah benar, dan merupakan satu unsur bersama Bapa. (ibid.).
Ulasan-ulasan dari yang terdahulu adalah salah yang mana sekurang-kurangnya hanya separuh sahaja yang benar.
Ulasan terhadap falsafah golongan Arian telah dibuat oleh ahli sejarah golongan Athanasia selalunya tidak benar. Falsafah dari Bright (DCB i 197) yang telah dipetik oleh Foakes-Jackson adalah salah. Dia berkata:
Parti Arian pada 360 AD “adalah berada di dalam kedudukan yang langsung tidak tetap” dan ketika kematian Constantius pada Nov 3 361, tersingkaplah kelemahannya. Roma dan orang Barat, pada masa yang serentak kembali menganut kepercayaan iman Nicene walaupun persidangan Ariminum tidak pernah bersidang. (ibid., ms. 780).
Faktanya ialah bahawa golongan Athanasia tidak pernah mengendalikan Roma dalam apa sahaja dasar yang tetap sehingga mereka meraih kendalian di Persidangan Constantinople pada 381 [CE] dengan sokongan tentera Theodosius sendiri, yakni Kaisar golongan Athanasia yang pertama.
Golongan Lombard seluruhnya adalah Unitarian (diistilahkan sebagai Arian) sehingga akhir kurun yang keenam “dan malah pada zaman St. Gregory yang Ulung, Autharis, raja mereja, memansuhkan golongan Lombard untuk memberikan anak-anak mereka kepada pembaptisan Katolik.” Hanya ketika kematiannya, isterinya yang dilahirkan di dalam Katolik, yang mana kekal menjadi Permaisuri bagi golongan Lombard, pada ketika dia berkahwin semula dengan Duke Agiluft, berjaya memperkenalkan fahaman Katolisisme. (ibid., ms. 784).
Persoalan ini yang merupakan lojik yang cacat di kalangan golongan paderi adalah muda di dalam dasar fikiran orang biasa. Monoteisme lawan Politeisme. Menurut Gregory dari Tours (IX 15) golongan Visigoth adalah tertakluk kepada satu perselisihan di antara konsep=konsep pada 587 [CE]., yang diatur oleh Reccared, yakni anak lelaki Leovigild yang menyatakan dirinya sebagai Katolik selepas perselisihan ini pada ketika kenaikannya. Dia percaya bahawa Persidangan Ketiga yang Terkenal di Toledo pada 589 [CE] “yang mana mempunyai 67 uskup dan hanya lima orang bangsawan yang hadir.” (ibid).
Dua puluh tiga kutuk telah dilafazkan terhadap fahaman Arianisme. Yang menarik tentang perdebatan di atas adalah: yang ketiga, yang mana menyatakan prosesi Roh Suci dari Bapa dan Anak; yang ketujuh, terhadap mereka yang setuju bahawa Anak tidak mengetahui apa-apa, dan yang kesembilan, terhadap pernyataan bahawa anak di dalam unsur Ketuhanan adalah boleh dilihat. Kutuk yang keenam belas mengutuk Persidangan Arian pada 581 [CE] di Toledo (ibid.).
Kutuk yang ketujuh dan kesembilan adalah perlu untuk menyingkirkan lojik yang cacat dari trinitarian.
Kutuk yang ketujuh harus menyingkirkan deklarasi oleh Kristus sendiri bahawa dia tidak tahu bila dia akan kembali, yang hanya diketahui oleh Eloah (Ho Theos; atau ton Theon) Bapa mengetahuinya. Oleh itu Kristus tidak mempunyai sifat Maha Tahi dan secara lojiknya bukan Allah, tetapi dia adalah entiti yang lebih rendah yang membawa nama Allah sebagai Theos dan Logos, sama seperti Elohim dan YHVH sebagai Malaikat Penebus di dalam Perjanjian Lama.
Kutuk yang kesembilan adalah perlu kerana entiti dalam Perjanjian Lama adalah Elohim yang boleh kelihatan dan bergumul dengan Yakub, memanggil namanya Israel. Yakub menamakan tempat Peniel, “kerana dia berkata, dia telah melihat Allah (Elohim) muka dengan muka dan nyawa saya dilindungi.”
Bagaimanapun, Elohim ini dengan jelas dikenal pasti sebagai Malaikat Penebus atau Malaikat YHVH, yang membawa nama YHVH atau Elohim sebagai entiti yang lebih rendah. Yohanes dengan jelas mengatakan di ayat 1:18 bahawa tidak ada manusia yang pernah melihat Allah (theon), tetapi Theos memberi bukti dengan dia. Dari fakta ini Kristologi golongan Athanasia dari Triniti tidak lojik, dan apa saja akademik bersama dengan pengetahuan tentang Perjanjian Lama dan Baru dalam bahasa Ibrani dan Yunani, seperti yang mereka tulis (begitu juga dengan bahasa Latin dan Gothic), dilihat sebagai menyeleweng dari pegangannya.
Fakta bahawa mereka telah mendedahkan ketidaklojikan pegangan golongan Athanasia telah dibuktikan oleh kebutuhan kejijikan tersebut. Seluruh struktur golongan Athanasia Trinitarianisme terletak diatas penyelewengan yang melibatkan daar-dasar yang salah dan kesilapan dalam terjemahan.
Dari persidangan dan fakta di atas, ianya jelas bahawa fahaman Unitarianisme (yang dipanggil Arianisme) adalah tekanan yang utama. Mereka benar-benar mualaf hanya oleh penaklukan Salien Franks yang secara sistematik telah melumpuhkan perdebatan ini. Dengan paksaan, mereka memualafkan golongan Goth, Vandal, Heruli, Teuton, Burgundia dan Lombard dengan cara yang progresif. Orang British telah mualaf dibawah persetujuan di Whitby pada 664 [CE] melalui serangan dari golongan Anglo-Saxon, selepas mualaf kebelakangan itu pada 597 [CE]. (Stephen Neill, Anglicanism, Pelican, London, 1965) (lihat juga karya Cox, Peperangan-peperangan Unitarian/Trinitarian (No. 268), CCG, 1998, 2000).
Kontroversi ini dilihat dalam tema yang muda oleh suku-suku kaum ini seperti yang diucapkan oleh satu daripada Raja orang Arian, Gundobald orang Burgundia, yang menolak “untuk menyembah tiga Allah” (ibid., ms. 782). Definisi yang perlu ini adalah akar kepada isu tersebut dan pengikut golongan Athanasia telah ditekan dengan keras oleh penolakan kaum awam bahawa mereka telah dipaksa untuk mengubah gagasan tentang Ketuhanan. Foakes-Jackson telah mengakui kesilapan dalam gagasannya yang lebih awal (dilafazkan dalam Cambridge Theological Essay, ms. 500) yang merendahkan Teologi golongan Arian mengenai “Orang Gasar.” Dia menyatakan kemudiannya bahawa “fahaman Arianisme golongan Visigoth, Lombard, Vandal dll. Adalah hanya satu fasa di dalam pergelutan dalam jemaat di antara konsep Kekristianan Teutonik dan Roma.” (ibid., ms. 783).
Bethune-Baker berkata tentang pengubahan yang diperlukan dalam gagasan golongan Athanasia tentang Ketuhanan:
Menjelang kurun yang ke-4, ianya menjadi jelas bahawa satu-satunya penyelesaian kepada masalah tersebut boleh didapati dalam perbezaan di dalam kesatuan ilahi; ianya perlu untuk meninjau kembali personaliti ilahi dan mengesahkan bukan tiga individu tetapi tiga aspek yang kekal dalam keilahian. (Chr Docto, ms. 157) (Ini telah dilakukan dengan membuat satu perbezaan di antara ousia dan upostasis) (ibid., ms. 780).
Isu-isu berunsur falsafah di sini adalah penting. Konsep dualiti dan triniti menimbulkan bebera isu di antara fahaman monotheisme, politeisme, dan monisme. Fahaman-fahaman ini akan ditangani melalui penelitian kepada beberapa dasar Sorites, dan mengatur semula fahaman ini sebagai satu perdebatan yang berterusan. Artikel yang ditulis oleh M. F. Burnyeat yang bertajuk “Gods and Heaps” (Tuhan-tuhan dan Longgokan) dalam Language & Logos: Studies in Ancient Greek Philosophy (disunting oleh Malcolm Schofield dan Martin Nussbaum, Cambridge University Press, 1983) adalah berguna untuk meneliti perkara ini.
Dalam penelitian tentang panteon kita mendapat pemerhatian yang bertentangan dengan struktur falsafah Stoik Sorites yang awal yang mana kedua-dua golongan Athanasia dan Arian menyedarinya. Dalam menjawab berapa banyak yang diperlukan oleh Allah untuk mencipta satu panteon, kita melihat bahawa dari Diogenes Laertius:
Ianya bukanlah dua itu adalah sedikit dan tiga itu tidak; ianya bukan sedemikian dan empat itu tidak (dan begitulah sehingga sepuluh ribu). Tetapi dua itu adalah sedikit: oleh itu sepuluh ribu juga demikian. (D L, VII 82).
Perdebatan itu, seperti yang dikatakan oleh Burnyeat, adalah bahawa dasar-dasar pertengahan menampilkan semula perdebatan kedalam keadaan yang boleh dianalisis oleh aplikasi yang berulang dari sangkalan ketiga yang tidak boleh didemontrasikan. Burnyeat menegaskan bahawa “malah dia mendesak bagi tujuan mutakhir terjemahan Philo tentang Bersyarat, di mana ‘sekiranya p dan kemudian q adalah benar, dan hanya sekiranya ia bukan bahawa ‘p’ adalah benar dan ’q’ adalah salah; dalam istilah kita dia memberitahu kepada kita untuk mengambil dasar-dasar itu sebagai implikasi kebendaan.” Bebas dari Intuisi moden perdebatan itu mungkin mudah.
Perdebatan golongan Dualis dan Trinitarian telah diramalkan di atas dasar bahawa dua Allah adalah sedikit bagi satui panteon, yang mana adalah satu gagasan kuantitatif yang mutlak. Burnyeat menegaskan bahawa Stoik, dalam konteks ini, tidak mempunyai keterlanjutan daripada Empiric. Bagaimanapun, dia berpendapat bahawa
Perbezaan di antara Stoik dan Empiric adalah bahawa yang terdahulu ini menolak apa yang terkemudian benarkan, bahawa analisis kuantitatif tentang gagasan-gagasan ini memberikan satu konsep sandaran bagi dasar-dasar Sorite. Itulah tuntutan yang telah dimudahkan dengan menolak Syarat Sunartesis yang berpihak kepada Philonian. Atau meletakkan dengan cara yang lain, Stoic tidak bersetuju bahawa tiga adalah sedikit kerana dua adalah sedikit. (ibid., ms. 323).
[Yang dipanggil Sunartesis (sambungan atau kepaduan) membaca syarat, di mana “sekiranya p kemudian q’ adalah benar dan hanya sekiranya ‘p’ dan ‘bukan q’ adalah tidak cocok, adalah berasal dari Cic. Fat. 11-16 seperti yang dibincangkan oleh Burnyeat].
Oleh itu, Stoic tidak menerima bahawa terdapat unsur konsep atau tekanan semitik ke atas kita untuk menerima dasar fikiran Sorite,menolak “bagi sesuatu perkara di mana idea ini agak memaksa, disebabkan analisis kuantitatif semulajadi predikat yang terlibat.” (ibid, ms. 324).
Dari buku Chrysippus (D.L. VII 192, 197), “Perbahasan Sorites keatas Perkataan,” ianya menunjukkan bahawa “paling tidak perbahasan Sorite adalah digambarkan sebagai menentang bahasa; dalam istilah modennya, mereka mempunyai isi untuk menunjukkan sebahagian predikat adalah membingungkan.” (ibid) Seterusnya,
Setakat seorang menilai melalui definasi F tidak akan terdapat F. Selanjutnya tahap di mana Chrysippus merupakan kritikan Sorites, sehingga ke tahap itu dia mempertahankan bahasa kita daripada Sorites, sehingga ke tahap itu dia mempertahankan bahasa kita daripada niat Eublide.
Sehingga ke tahap dia berjaya, tidak terdapat kepincangan dengan predikat (dalam perkara ini) Pantheon, dan ianya boleh jadi salah untuk mengakui kebenaran konsep dasar fikiran yang telah diajukan di atas.
Cicero membidas bentuk Stoic Lojik ini, mengatakan, “sifat semulajadi sesuatu tidak memberikan kita pengetahuan mengenai batasan supaya dalam sesuatu perkara kita tahu untuk pergi sejauh mana; adalah tidak bijak untuk kita mengatakan sebanyak mana yang perlu ditambah atau dikurangkan untuk kita menjawab dengan pasti.” (Acad. 11 92).
Ianya lanjutan daripada kesinambungan perbahasan hasil daripada penyusunan semula dasar fikiran Sorite yang jika Anak Lelaki dibenarkan sebagai Allah mutlak menyerupai Bapa, maka tidak terdapat alasan kukuh untuk tidak menganggap Bintang Pagi dan semua umat pilihan juga diperbenarkan termasuk dalam terma ‘Allah’ tanpa perhubungan dengan konsep Panteistik atau Polytheistic. Akibat dari Stoic Logik adalah jelas ke Arius dan Athanasius dan kontrovesi itu selalunya berkisar di antara penyangkalan sebahagian dasar fikiran atau pengambilan keduduka penderita. Dalam pendirian ini Cicero telah menggunakan Logik untuk menentangnya sendiri dan menunjukkan ketidakmampuan alasan kita untuk menonjolkan apa yang benar dan apa yang salah (Acad. 11 93 init; cf 95 init; menurut Burnyeat ms.325)
Ketetapan batasan merupakan satu masalah dalam hal Panteon. Burnyeat menggunakan perbahasan mengenai Ketuhanan Kurun Ke2 [BCE], yang dikemukakan oleh Akademik Carneades dalam bentuk Sorites (Soritikos), “ Jadi Sextus Empiricus meletakkannya (MIX 182; Sorites 190) dan Sextus berpaling kepada sahabat Carneades yang kemudian menjadi pengganti Clitomachus.” (ibid., ms.326)
Perbahasan yang dipetik dari Sextus adalah seperti di bawah:
Jika Zeus adalah tuhan, Poseidon juga merupakan tuhan: Saudara-saudara, tiga adalah kita; semua anak-anak Cronos dan Rhea, Zeus dan diri saya sendiri dan Hades, yang ketiga bersama dengan naungan kerajaannya. Semua perkara terbahagi kepada tiga, dan setiap satu mempunyai bahagiannya dalam kemuliaan. Supaya sekiranya Zeus adalah tuhan, begitu juga dengan Poseidon, yang merupakan saudaranya, adalah tuhan. Dan sekiranya Poseidon adalah tuhan, Achelus juga adalah tuhan; dan sekiranya Achelus, Neilus; dan sekiranya Neilos, begitu juga dengan setipa sungai, dan sekiranya setiap sungai adalah cucuran anak sungai demikian juga dengan tuhan-tuhan, hari juga adalah tuhan; kerana hari adalah dimana matahari diatas bumi. Dan sekiranya hari adalah tuhan, bulan juga adlah tuhan. Dan sekiranya bulan itu adalah tuhan, tahun itu juga adalah tuhan; kerana tahun adalah gabungan daripada bulan-bulan dalam tahun; kerana tahun juga adalah gabungan daripada hari-hari.
Tetapi ini tidak <benar>; dan bukan merupakan pengangan yang asal. Dan disamping apa mereka katakan, ianya menyeleweng untuk mengatakan bahawa hari itu adalah tuhan, tetapi bukan waktu subuh dab tengahari dan petang. (M ix 182-4, tr Bury dari Burnyeat).
Burnyeat menegaskan bahawa syarat dalam perdebatan Eubulide terkumpul dengan sendirinya, sesama sendiri dalam kebaikan dalam prinsip yang umum. Carneades seolah-olah membina perdebatannya langkah demi langkah dan Cicero mencapur adukkan syarat dan persoalan, mendemonstrasikan teknik-teknik yang mungkin, tetapi Burnyeat percaya bahawa Sextus menunjukkan bagaimana semua perkara ini disimpulkan. Syarat yang berturut-turut tidak berasal dari primsip umum yang satu tetapi dari dasar pembenaran bahawa Carneades harus dibekalkan, dan pembenaran yang telah dinyatakan atau dicadangkan adalah pelbagai di dalam perdebatan.
Mengapa Poseidon adalah tuhan sekiranya Zeus adalah tuhan? Kerana ianya dalam kekuasaan Homer yang tidak boleh didakwah bahawa mereka mereka adalah bersaudara. Mengapa Achelus adalah tuhan sekiranya Poseidon adalah tuhan? Kerana kedua-dua mereka adalah gabunga air yang banyak. (Poseidon adalah lautan; Achelus adalah sungai besar di Aetolia). Mengapa Nil adalah tuhan sekiranya Achelus adalah tuhan? Kerana kedua-dua mereka adalah sungai, dan begitulah seterusnya. Dasar prinsip umum telah dinyatakan atau diimplikasikan. Setiap sungai adalah tuhan, semua anak-anak Cronus dan Rhea adalah tuhan-tuhan. Tetapi tidak ada dasar prinsip yang membawa kita melalui perdebatan tersebut. (ibid., ms. 228)
Burnyeat di sini memberi analoginya yang sangat berguna.
Sekiranya X layak menerima perlakuan T, dan Y tidak berbeza dari X di dalam unsur-unsur yang berkaitan untuk membantu T, maka Y layak menerima perlakuan T.
Dia tidak
Fikir bahawa ianya merupakan satu bantahan kepada olahan ini bahawa mungkin terdapat siri-siri unsur yang meliputinya, F1, F2, Fn seperti (1) sekiranya seseorang bertanya mengapa X mendapat hak T (mengapa X adalah tuhan, seorang manusia, yang melarat) yang pertama seseorang menyebut adalah F1 (X adalah anak kepada Cronus dan Rhea), tetapi (ii) apa yang mendesak bahawa Y juga berhak dalam T adalah kemiripan di antar X dan Y dalam hal F2 (iid., ms 328-9).
Bagi pendapat Burnyeat yang kedua dan ketiga yang kadang-kadang lebih daripada dasar fikiran yang pertama. “ianya satu ilusi untuk berfikir seseorang boleh mengatakan dengan tegas mengapa X berhak menerima T, dan ianya mungkin satu ilusi untuk berfikir bahawa seseorang telah mengatakannya dengan mutlak. Kerana mungkin bahawa apa yang membebankan X dan Y, yang bersangkut-paut kepada haknya mendapat T adalah sesuatu yang telah diubah apabila seseorang membuat satu kes yang beru terhadap yang lam.” (ibid).
Dari fakta ini kita sekarang boleh meneliti sifat Ketuhanan dalam Alkitab dan kesahihan Panteisme atau Politeisme. Dari analisis kita yang lepas, ianya terbukti bahawa struktur roh adalah satu dewata yang lebih rendah daripada Ketuhanan dalam naungan kehendak Eloah. Kedudukan ini telah dicapai dimana seseorang harus dipaksa untuk menolak pernyataan golongan Athanasia mengenai Triniti dan struktur roh yang berpihak kepada pernyataan di mana entiti-entiti yang kedua, ketiga dan keempat adalah terhad dalam kuasa dan pengetahuan; oleh itu bukan sahaja perkara ini tidak ada dalam princip terhadap Ketuhanan yang melibatkan Elohim dan melalui adopsi manusia, tetapi kita dengan lojiknya didesak melalui struktur dan pernyataan tersebut untuk mengikuti pengangan menyeleweng ini. Perselisihan golongan Athanasia/Arian adalah fundamental kepada pemahaman yang lebih baik dalam hal tritunggal ini.
3:6.2 Persatuan Roh Kudus
Dari ulasan Foakes-Jackson mengenai Arianisme di atas dalam permulaan 3:6.1, ianya boleh dilihat bahawa persepsi golongan Arian dan kumpulan Athanasia adalah salah. Golongan Arian, sekiranya pendapat Foakes-Jackson boleh diterima, keliru di dalam pernyataan bahawa anak itu sepenuhnya berpisah dari Eloah, yakni Bapa, dan kekeliruan golongan Athanasia di dalam keprihatinan mereka yang silap dalam struktur ontologi Ketuhanan dan limitasinya kepada sistem Tritunggal.
Kita melihat bahawa dua atau lebih entiti boleh wujud tanpa menganggap sifat-sifat struktur kuantitatif, yakni Panteon, dan sama bahawa Dewata-dewata pelbagai adalah Panteistik/Politeis.
Perbezaannya terletak di dalam struktur analisis Burnyeat. Allah adalah Satu, kewujudan entiti yang pelbagai adalah membolehkan faktor kualitatif, Allah yang nominal, dengan menjadi satu unsur bersama dengan pusat entiti Allah, yakni menjadi satu unsur bersama dengan Bapa. Bagi Kristus, ini adalah perkara kompleks yang tidak termampu oleh manusia sehingga Pentakosta dan kemudian hanya dalam dasar yang relatif, walaupun Melkisedek adalah ciplakan atau salinan Anak Allah (dari [aphõmoiõmenos]; Ibrani 7:3). (Lihat The New Thayer’s Greek-English Lexicon, Entry 871, ms.89-90.) (petikan dari Cox, Melkisedek (No. 128), CCG, 1995, 1998).
Kesempurnaan melihat Allah sebagai “segalanya” dan spesis manusia berlanjutan melalui kebaikan keperibadian Allah, yang dipanggil Roh Kudus, ke dalam keluarga Anak-anak Allah, bersama dengan Warga semesta alam, di mana struktur yang pelbagai wujud sebagai satu struktur “yang sama dengan bentuk Allah, tetapi tidak cuba untuk menyamai Allah” (Lihat Expositor’s Greek Tesatament). Elohim bagi manusia yang berasal dari kumpulan Elohim Bene adalah Kristus sebagai...kurios atau pengendali, ketua atau raja (diterjemahkan kepada perkataan Tuan) atau... despotes, yakni pemerintah yang ulung.
Konsep roh individu yang tidak bersatu di bawah kehendak satu entiti adalah sesungguhnya Poliestik. Oleh itu doktrin jiwa adalah dari fahaman Politeisme kerana ia membenarkan struktur roh yang kekal tidak bergabung dengan pangkalnya dan mencipta ex nihilo, tidak berada di dalam kedudukan keperibadian Allah, justru itu, dua atau lebih entiti yang memiliki kehendak yang bukan lebih rendah adalah Panteistik (seperti dianggap oleh fahaman Monisme) atau Politeistik.
Struktur asal bagi Anak-anak Allah dibenarkan untuk melakukan kehendak. Azazel dan beberapa yang lain memilih untuk melakukan kuasa ini dengan melewati kehendak Yang Maha Tinggi, membentuk satu struktur yang bertentangan dan sesungguhnya adalah Politeistik. Bahawa mereka mempunyai kuasa ini untuk keperluan kepada pengatahuan dalam hal yang baik dan jahat keatas keperibadian ilahi. Pemusnahan roh-roh seolah-olah lebih terlibat daripada kematian biasa dalam struktur kebendaan. Kebangkitan umat manusia bukan satu persatuan semula unsur spiritual dan keperibadian fizikal, tetapi ianya adalah pemulihan kepada ideatum dari idea dalam fikiran Allah. Doktrin jiwa tidak diperlukan, dan secara ontologi, doktrin jiwa ini dan fahaman Dualisme golongan Cartesian adalah sama ada Politeistik atau fahaman Monisme.
Seperti yang dijelaskan sebelum ini, fahaman Dualisme golongan Cartesian menyediakan bagi penciptaan jiwa individu, yang mana mempunyai keupayaan bagi kebaikan yang ekstrim dan kejahatan dalam tahap kejahatan yang tidak boleh ditobatkan. Penciptaan kepada entiti yang kekal, yang mana adalah fahaman politeistik dengan degilnya menganggap ia adalah kelibatan dalam kehendak Allah, secara tidak sesuai secara falsafah. Ia meragukan sifat Allah dengan mencipta satu struktur yang lebih kompleks yang memerlukan lebih proses pemusnahan yang terlibat.
Sekiranya jiwa yang kekal boleh ditangani bersama dengan keadaan akhir spiritual, maka keadaan pengantara adalah satu penyelewengan dan Allah sekali lagi diragukan. Sekiranya struktur jiwa adalah wujud bersama dengan kejahatan, maka struktur kejahatan tidak benar dan meragukan sifat Allah yang Maha Kuasa, di dalam divisi naungan struktur Ketuhanan dan Keluarga Allah dibina, mengadakan divisi dan konflik yang mana secara lojik menentang uniti.
Kewujudan Warga Semesta yang berterusan berdebat terhadap konsep jiwa seperti ini dalam semua perkara yang terdapat di sini. Azazel dan warga yang jatuh tidak kehilangan entiti makluk ketika mereka memilih untuk memberontak, tetapi mereka terhad dalam kuasa. Dari pernyataan Einstein mengenai angkasa, masa, graviti, perkara dan kuasa adalah ekspresi yang sama dari dasar fundamental yang satu, bahawa pengurangan di dalam kuasa dalam apa juga aspek kuasa atau bidang melibatkan pengurangan dalam masa. Pengehadan masa Azazel mengehadkan kuasanya.
3:6.3 Iblis dan Panteisme
Persoalan yang berunsurkan metafizikal paling rumit kepada spesis manusia adalah mengapa Azazel dan warga yang jatuh tidak dimusnahkan sebelum penciptaan warga pengganti? Kita tahu secara Alkitabiah bahawa Azazel telah dihakimi. Dalam Yohanes 16:1-11 Kristus mengatakan bahawa Penghibur akan datang dan menghukum dunia kerana dosa, dari kebenaran dan penghakiman. “Dari penghakiman, kerana Putera dalam dunia ini telah diadili.” (ayat 11).
Penghibur tidak berkata dari pada dirinya sendiri tetapi konsepnya tertumu kepada ketuhanan. Konsep “mengambil dari aku (dari perkataan Kristus) dan akan menyatakan kepadamu” menandakan divisi atau penyaluran kuasa. Oleh kerana itu roh itu adalah entiti yang berbeza yang mengikat Elohim Bene kepada Elohim mereka atau Bintang Fajar dan seterusnya kepada Eloah atau Allah Bapa.
Warga Semesta yang jatuh belum lagi dihakimi, tetapi akan dihakimi oleh umat pilihan dan umat yang sezaman dengan mereka, yakni Anak-anak Allah, tetapi hanya yang berasal dari bumi. (Dalam 1 Korintus 6:2-3 umat kudus yang menghakimi dunia dan malaikat-malaikat di sini, merujuk kepada warga semesta yang jatuh).
Sekiranya Iblis telah dihakimi dan penghakiman kepada warga semesta dikekalkan, maka tidak ada penghukuman. Lebih lagi bahawa belas kasihan kepada umat yang bertobat harus sedemikan boleh disalurkan kepada warga tersebut. Masalah kejahatan adalah kompleks dan akan ditangani dengan lebih menyeluruh dalam karya Masalah Kejahatan. Bagaimana pun, sebab untuk membenarkan kewujudan kejahatan adalah secara relatif lebih jelas dan boleh dinyatakan seperti berikut.
Sekiranya keupayaan tiga moral agensi bebas wujud, maka keupayaan untuk berdosa juga wujud. Sekiranya satu entiti melakukan agensi moral bebas seperti begitu yang dilakukan melalui kehendak dan keupayaan untuk berdosa, maka entiti itu menjadi berpisah dari keluarga Allah atau Persatuan Roh. Oleh itu kehendak yang bertentangan menjadikan entiti-entiti panteon dari politeistik dan memerlukan gangguan operasi yang tersusun yang mewujudkan kacau-bilau, dan kemudian entiti-entiti yang mengganggu harus dimusnahkan, jika tidak pelaksanaan kepadaa rencan kekekalan yang sempurna oleh Allah yang maha tahu dan maha kuasa akan diragukan. Justru itu, Allah bagi fahaman Politeisme, tidak Maha Tahu atau Maha Kuasa dan oleh kerana itu tidak boleh membolehkan struktur Poli/Panteis.
Pembolehan tersebut di dalam jangka masa yang pendek pemberontakan dan oleh itu struktur Poli/Panteis harus sedemikian supaya satu contoh atau proses pertumbuhan di dalam rencana jangka panjang Allah yang tidak berubah boleh mendapat efek.
Oleh itu pemberontakan itu telah dilihat terlebih dahulu dan dibenarkan berlaku. Spesis manusia perlu didedahkan kepada efek pemberontakan ini, kalau tidak yang selanjutnya akan hanya menjadi mitos kepada warga sebelum Adam, kerana itu Warga golongan Adam akan terbuka kepada pencubaan yang sama, tetapi tanpa pengetahuan tentang akibat dosa.
Sama juga, mereka yang benar dalam mata mereka sendiri, seperti Ayub, akan menjadi lebih cenderung kepada keangguhan dan meninggikan diri sendiri kepada kedudukan Yang Maha Tinggi, tidak dapat kekal menjadi Elohim atau Anak-anak Allah. Perluasan menyeluruh kejahatan dalam sistem kompetitif tidak boleh dilihat oleh warga semesta kecuali mereka melihat efeknya terhadap makluk-makluk ciptaan.
Gangguan dalam penciptaan dan akibat daripada perang mengakibatkan bumi menjadi kosong dan tidak berbentuk, yakni menjadi tohuw dan bohuw.
Tetapii Yesaya mengatakan bahawa Tuhan tidak menciptakan bumi ini dengan kosong. Yeremia mengatakan bahawa bumi akan menjadi kosong dan tidak berbentuk sekali lahi, (atau tidak kering kontang), yakni...tahuw dan...bahuw (Yeremia 4:23). Konsepnya adalah kontang dan kosong. Tetapi Yeremia mengatakan Tuhan tidak mengakhiri segalanya pada masa ini (4:27).
Penduduk-penduduk planet ini hampir memusnahkan diri mereka di bawah pemerintahan Iblis, dan Allah akan membenarkan pemusnahan tersebut sebagai proses pembelajaran. Menurut pernyataan Alkitab, tidak ada daging yang hidup sekiranya dia tidak campur tangan, tetapi Dia akan melakukannya demi “umat pilihan’, “dalam perkataan lain, untuk menggenapkan tujuan dan rencanaNya sebagai proses penyatuan dalam keluarga Allah.
Selepas ini para pemberontak dan orang yang tidak bertobat akan dihakimi serta dimusnahkan. Skema Alkitabiah agak berbeza kepada pemahaman oleh apa saja sistem di atas planet sehingga masa ini.
Struktur ontologi dan falsafah perkara ini langsung tidak difahami dan telah disinkretiskan oleh mazhab-mazhab Kristian yang utama. Sistem animistik keagamaan yang awal yang mana berasal dari agama Kasdim dan kemudiannya fahaman Animistik Shamanisme telah mencipta urutan struktur Politeistik/Panteis, Monistik, dan Pseudo-Monoteis yang mana ianya juga menyeleweng.
Bab 4
Penciptaan Benda
4.1 Penciptaan Manusia
Liabiliti terbesar terhadap perbalahan penciptaan ialah apa yang dipanggil fundamentalis alkitabiah yang dengan tegar dan dogmatiknya menuntut penciptaan pada masa 4004 S.M (berdasarkan pembinaan semula kronologi “received” oleh Ussher) atau sewaktu dengannya tanpa dipengaruhi oleh bukti-bukti yang bercanggah dan tanpa menghiraukan perkataan dan logik keterangaan buku Kejadian.
Tarikh dari Adam hingga era Kekristianan berjulat dari kronologi 3483 tahun bangsaYahudi, iaitu tersingkat, hingga ke kronologi yang diperpanjangkan yang dibina semula berpandukan Alphonso of Castile iaitu 6984 tahun (lihat ASV Bible Dictionary. m/s 18). Jadual waktu dari Adam ke masa bah daripada 4 sumber kuno adalah seperti di bawah:
Umur kelahiran anak sulung | IBRANI | LXX | SAMARITAN | JOSEPHUS |
ADAM | 130 | 230 | 130 | 230 |
SETH | 105 | 205 | 105 | 205 |
ENOS | 90 | 190 | 90 | 190 |
KAIN | 70 | 170 | 70 | 170 |
MAHALEEL | 65 | 165 | 65 | 165 |
JARED | 162 | 162 | 62 | 162 |
ENOCH | 65 | 165 | 65 | 165 |
METUSELAH | 187 | 167 | 67 | 187 |
LAMECHI | 182 | 188 | 53 | 182 |
NOH (ke Deluge) | 600 | 600 | 600 | 600 |
DELUGE (Anno Mundi) | 1656 | 2242 | 1307 | 2256 |
Tanpa menghiraukan rangka masa yang betul, tiada kronology yang menerangkan kewujudan spesis manusia tertua seperti yang dibuktikan oleh teknologi masa kini, dan ini merupakan isu yang tidak dapat dielakkan oleh filosopi teologi.
Wujud penciptaan pra-Adam yang tidak dapat dinafikan. Penegasan itu, walaubagaimanapun, ia bercanggah dengan penceritaan alkitab tidak berasaskan pemeriksaan rapi. Salah satu kesilapan umum ahli teologi adalah Kejadian pasal 1, ayat 1-2 (American Standard Version).
Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi. Dan bumi masih kosong dan tidak berbentuk; dan kegelapan menutupi samudera bumi; dan roh Allah melayang-layang di atas permukaan air.
Perkatan “tidak berbentuk dan kosong” tidak bermaksud keadaan penciptaan, tetapi lebih kepada keadaan kemusnahan. Bumi menjadi tohuw, atau bohuw, atau tandus dan kosong; ianya tidak dicipta sebegitu (petikan Yesaya 45:18)
Golongan yang percaya kepada penciptaan tanpa pengetahuan yang tulen, dengan itu memulakan waktu bumi dari 4004 [BCE], bercanggah dengan bukti yang mereka ada sekalipun. Dengan ringkasnya, bumi telah wujud berjuta-juta tahun yang lampau. Dinasor hidup pada kestabilan relatif selama 135-165 juta tahun, seterusnya tiba-tiba hilang. Primat muncul di bumi beberapa juta tahun dahulu dan kira-kira dua belas juta tahun lalu, hilang secara mutlak dengan hanya sedikit yang masih hidup. Secara perbandingan, baru-baru ini muncul satu siri baru spesis primat yang besar, tanpa ada kaitan dengan yang lama. Terbaru, spesis humonoid telah muncul dan hilang semasa kemusnahan skala besar spesies-spesies bumi. Sepanjang Utara Russia dan Alaska, tapak penguburan yang besar mammoth, bison, dan spesis herbivor dan karnivor yang pupus adalah biasa. Ahli bencana alam seperti Velikovsky dan Dankenbring menegaskan bahawa bumi telah disongsangkan menyebabkan bencana pada janka masa yang berpanjangan. Alkitab sendiri menerangkan bahawa bumi ditunggang terbalikkan dan ini kemudiannya menjadikan permukaan seperti dipintal (lihat di atas)
Tanpa mempedulikan pro dan kontra perbalahan ini, kita lebih mengambil berat terhadap penerangan akan kewujudan dan perubahan yang akur kepada tujuan atau ianya tidak masuk akal sama sekali.
Cerita Kejadian adalah mengenai penciptaan semula, bukannya cerita penciptaan mutlak. Jurang antara Kejadian 1:1 dan ayat ke-2 tidak diberitahu untuk masa berjuta tahun. Roh Tuhan berfikir panjang (brooded) pada permukaan air kerana telah berlaku kemusnahan pada skala besar.
Daripada rekod geologi, kita ditinggalkan dengan beberapa soalan.
- Jika Tuhan tidak berubah, dan mencipta dari pelan kekal yang tak terubah, maka Tuhan sama ada;
- merancang kemusnahan pada asas yang berulangkali; atau
- Tuhan mengutuskan Elohim, atau Morning Star bumi, mencipta dan memusnahkan bercanggah dengan pelanNya; atau
- Morning Star of the earth yang telah Tuhan urapi mengganggu penciptaan yang memaksa penciptaan yang berulang kali.
- Oleh kerana penciptaan melibatkan lebih daripada satu bentuk humonoid, seperti Neanderthal, Cro-Magnon dan kita manusia, penerangan mesti melibatkan sumber creatif selain daripada Tuhan. Daripada perbalahan mengenai penyebaban dan penciptaan, Tuhan mencipta dari reka bentuk kekal yang tak terubah dan dengan itu Dia tidak boleh uji.Jika Tuhan menguji, maka tiada sebab menganggap spesis tidak dapat disingkirkan sebagai rosak akibat kemalangan, tingkah atau dolak dalik seperti juga yang berlaku terhadap spesis sebelumnya. Daripada sifat Mahakuasa dan Mahatahu, Tuhan tidak akan mencipta produk yang cacat.
- Daripada sifat Mahatahu, Tuhan sudah tentu tahu akan akibat dari setiap kejadian dan gangguan terhadap setiap tindakan. Dengan itu, Tuhan samaada bukannya Mahatahu atau Mahakuasa, ataupun Tuhan membenarkan tindakan untuk tujuan selanjutnya dalam pelanNya.
Ada orang yang pernah memberikan kesaksian dalam satu nas, katanya,
Apakah manusia sehingga Engkau mengingatnya?
Atau anak manusia sehingga Engkau mengindahkannya?
Namun Engkau telah membuatnya untuk waktu yang singkat sedikit lebih rendah daripada malaikat-malaikat,
Dan telah memahkotainya dengan kemuliaan dan hormat, segala sesuatu telah Engkau taklukkan di bawah tangannya.
(Ibrani 2:6-7)
Penulis buku Ibrani memetik Mazmur 8:4 dan ayat seterusnya, di mana benda yang di bawah taklukan Tuhan adalah semua benda hidup di darat, laut dan udara: dengan kata lain, bumi ini; dan dari Ibrani 2:5 kita dapat lihat bahawa bumi bukannya dicipta supaya malaikat memerintahnya, tetapi manusia di bawah Anak Manusia sebagai anak Tuhan. Perkataan yang diterjemahkan sebagai malaikat dalam Ibrani 2:6 adalah bahasa standard Yunani (angelos, atau malaikat sebagai utusan Tuhan). Walaubagaimanapun, ayat ini menterjemah perkataan Ibrani dalam Mazmur 8:5 sebagai Allah, Elohim. Menurut Clement of Alexandria (Eusabius, Hist. VI. 14.4), Paulus menulis buku Ibrani dalam bahasa Ibrani dan diterjemahkan kepada bahasa Yunani oleh Lukas. Walupun Origen menyatakan bahawa idea kepunyaan Pauline, cara penjelasan dan cara datang dari orang lain. “Siapa penulis sebenarnya, hanya Tuhan yang tahu.” (Eusebius, Hist VI.25). Tertullian (De Pudicitia 20) membela Barnabas sebagai penulis. Ini juga disebut dalam The Interpreter’s Dictionary of the Bible, Vol 2, p.572, yang menerangkan terdapat persutujuan biasa bahawa Paulus tidak menulis surat (Epistle) dan buku Ibrani hanay diterima dalam Alkitab selepas senarai Athanasius pada surat Esternya yang ke-39 dan penerimaan oleh Augustine. Buku Ibrani walaubagaimanapun diambil sebagai Pauline sehingga Reformasi apabila ia dicabar oleh Erasmus. Majlis Tridentine (8 April 1546) memutuskan bahawa ia adalah Pauline tetapi membenarkan Paulus mungkin tidak memberikannya dalam bentuk yang muktamad.
Konsep Elohim tidak dapat disampaikan dalam bahasa Yunani dengan menggunakan Theos tanpa penerangan panjang konsep itu sendiri. Jika Clement betul, dan Lukas yang menterjemahnya dalam bahsa Yunani, dengan jelas beliau memilih perkataan untuk utusan daripada mencuba untuk menyampaikan konsep Elohim, sebaliknya kelainan yang teliti daripada pemikiran Pantheistic mungkin perlu. Konsep di sini adalah Elohim ialah majmuk di mana malaikat adalah kata yang sama dalam susunannya yang tinggi. Elohim sebagai pencipta, diikuti entiti dalam susunan itu yang mempunyai kuasa penciptaan dan tanggungjawab yang terhad.
4:1.1 Golongan Manusia Sebelum-Adam
David Pilbeam dalam artikelnya “Human Origins and Evolution” dalam Origins, The Darwin Colege Lectures (Ed. Oleh A>C Fabian, Cambridge,1988,m/s111) menyatakan perkembangan manusia, bermula dari Homo Erectus, spesis pertama Hominid yang mencapai taburan luas di luar Afrika.
H.Erectus dan industrinya bertahan lebih 1.5 juta tahun ke kurang daripada 0.5 juta tahun dahulu tanpa banyak perubahan, menyifatkatkan darjah kestabilan tabiat yang memeranjatkan apabila ia menjadi nyata kepada ahli paleoanthropologi. Kira-kira 0.3 juta tahun dahulu, hominid dengan otak yang lebih besar (1100-1300cm³) dan mempunyai bentuk tengkorak yang sangat berlainan mula muncul: dipanggil Homo Sapiens purba; Keseluruhannya, mereka masih menyerupai H. Erectus. Untuk membezaka mereka daripada kita, iaitu Homo Sapiens moden, pengubahsuai purba ditambah. Sapien purba yang paling dikenali datang dari Eropah dan Asia Barat: iaitu Neandertals.
Walaubagaimanapun, meskipun label sapien, meskipun cubaan untuk ‘launder’ mereka, Saya tidak fikir mereka patu dipanggil Homo Sapiens kerana secara morfologi, dan pemikiran, tabii mereka berbeza daripada manusia moden.
Pilbeams seterusnya berkata (m/s 112-3)
Perubahan evolusi yang besar datang antara Homo Sapiens purba dan moden. Ia terjadi pada waktu 130 ribu tahun dan 30 ribu tahun yang lalu, berakhir dengan kemunculan manusia seperti kita, dengan tulang yang tidak terlampau besar, badan yang kurang pejal (tegap), kepala ynag lebih membujur dan muka yang lebih rata. Anggaran dari kesan arkeologi mereka, potensi tabii mereka juga sama seperti kita sekurang-kurangnya 35 ribu thaun dahulu. Penyebab kepada perubahan major terakhir terhadap evolusi manusia ini adalah agak kabur, dan terdapat banyak pertentangan mengenai tempo dan modnya, bila dan di mana ia berlaku dan apakah corak microevolusi yang seterusnya. Dengan adanya manusia moden, kita mempunyai bukti untuk banyak jenis corak tabii moden yang diakui; dari lukisan dan gua dan seni arca, kepada alat yang sofistikated dan penghuraian pelan pemburuan kerjasama, untuk meningkatkan saiz populasi dan kepadatan dan memperluaskan julat geografi serta ekologi. Di sinilah, akhirnya semua karekter manusia sebenar berkumpul buat pertama kalinya.
Pilbeam menyatakan bahawa banyak kualiti ‘manusia’ seakan-akan telah berkembang agak lambat, dan merupakan salah satu akibat kerja-kerja masa kini.” (ibid., p.114).
Menurut Brian M. Fagan, (People of the Earth: An Introduction to World Prehistory, Ed. 5., Little Brown & Co. Boston, 1986, m/s 128ff), Neandertal dikenali sebagai subspesis Homo Sapiens yang muncul pertama kalinya ketika period antara glasier, iaitu sekitar 100,000 tahun dahulu atau kurang.
Penemuan di Petralona, Greek bertarikh antara 300 dan 400 ribu tahun lalu, dan penemuan gua Aragus telah menghasilkan tengkorak dan rahang yang seolah secara anatominya merupakan perantara antara Homo Erectus dan Homo Sapiens. Ini memberi pentarikhan sekitar 250 ribu tahun lalu dan tengkorak Swanscomb antara 200-250 ribu tahun lalu. Dipasangkan dengan penemuan Steinheim di German, mencadangkan bahawa ini meunjukkan bahawa transisi kepada Homo Sapiens Neandertalis sempurna pada masa 100,000 tahun lalu.
Terdapat sedikit keraguan bahawa manusia Cro-Morgan atau apa yang dipanggil manusia moden awal dan Neandertal muncul bersama di bumi. Menurut Sarah Burney (New Scientist, “Science”, 20 Jan 1990), “ Tinggalan tulang memberi bukti baik mengenai manusia moden awal di Israel (gua Qatzeh dan Skhul) antara 100,000 dan 90,000 tahun lalu. Sekurang-kurangnya 43,000 tahun lalu, populasi manusia moden telah sampai di selatan dan tengah Eropah.” New Scientist, “Science,” isu 26 Nov 1987 dan 25 Feb 1988, percaya bahawa di Timur Tengah, dua jenis (Neeandertal dan Cro-Magnon) mungkin wujud serentak untuk jangka masa puluhan ribu tahun.
Menurut James Bischoff, daripada penggunaan teknik pengumuran baru, didapati bahawa manusia moden awal tiba di Spanish L’ Arbreda Cave di Catalonia dan EL Casstillo Cave di Cantabria sekitar 40,000 tahun lalu (Journal of Archeological Science, Jil 16, m/s 563 dan 577).
Kedua-dua gua telah digunakan terlebih dahulu oleh Neanderthal. Alat teknologi Neanderthal dikenali sebagai Mousterian, Cro-Magnon dikenali sebagai Aurignacian; dan di mana bukti tulang tidak wujud, jenis peralatan diambil sebagai jenis bukti. Sesetengah ahli Arkeologi termasuk Paul Mellars di Cambridge, membantah apa yang dimiliki oleh Neandertal, melalui hubungan yang banyak dengan manusia moden atau secara bebas, tanda Aurignacian (Current Anthropology, Vol 30, m/s 349).
Tanpa memperdulikan perdebatan akedemik dan pengumuran yang pasti tepat, tidak ada keraguan lagi bahawa dua spesis homonoid wujud di planet bumi lebih awal daripada penciptaan alkitabiah Adam sekitar enam ribu tahun lalu. Teknologi Neanderthal Paleolitik Tengah dipercayai oleh Bischoff dan rakan-rakannya telah berakhir 40,000 tahun lalu. Dalam gua L’ Arbreda, Aurignacian telah mendahului tanpa dihenti oleh Mousterian atau alat Paleolitik Tengah. Kedudukan ini disokong oleh bukti dari Batuan Abric Romani yang menjadi tempat berteduh dekat Barcelona.
Penemuan ini mengulangkaji pengumuran bukuteks yang diterima diundur bermula 35,000 tahun. Kemajuan teknologi mengesahkan atau memperpanjangkan jangka masa, bukan mengurangkannya. Masalah mengesahkan pengumuran yang tepat yang melebihi 40,000 tahun adalah had tenik pengumuran Karbon terhadap skala masa. Thermoluminescence dan pengumuran yang lain berbalik ke belakang kira-kira ratusan tahun. Tapak di El Castillo mempunyai lapisan sedimen setebal setengah meter yang mengasingkan Mousterian daripada Aurignacian, menunjukkan ketidak penggunaan atau dilumpuri oleh malapetaka. Menurut Bunney, “Di tenggara Perancis, dan sepanjang utara pantai Sepanyol, begitu juga di Timur Tengah, terdapat tanda bahawa manusia moden dan Neanderthal hidup bersebelahan pada suatu ketika. Tiada transisi mendadak seperti L’ Arbreda. Bukti ini juga didapati dari teknologi Chatelpertonian yang tersendiri yang mana menunjukkkan ciri kedua-dua Mouterian dan Aurignacian. Contoh yang baik dijumpai dengan tulang Neanderthal di Saint-Casaire, Charente-Maritime. Teknologi Alat batu berterusan ribuan tahun sehinggalah alat seperti Kartan hilang kira-kira 4000+ tahun lalu (lihat Ronald Lampart, The Great Kartan Mystery, ANU, 1981).
4.1.2 Menjelaskan Rentetan
Kewujudan tiga spesis berasingan tanpa sebarang bukti mutan perantara atau perubahan tidak membantah bahawa satu berkembang daripada yang satu lagi, tetapi sebaliknya. Ketidakhadiran perubahan mutan dalam Homo Erectus dari 1.5 juta tahun dahulu hingga 0.5 juta tahun dahulu dan kemunculan spesis yang berlainan 3000,000 (-) tahun dahulu dalam kes Neanderthal, dan 35-45,000 tahun dahulu dalam kes Cro-Magnon, dengan ketiadaan jumpaan mutan yang samada merosakkan atau membezakan menerangkan wujudnya struktur genetik yang stabil dengan struktur sekunder membebankan yang pertama. Asalan Adam kira-kira enam ribu tahun lalu membantah untuk yang ketiga. Walaupun ahli Anthropologi tidak mengakui bahawa Cro-Magnon merupakan spesis yang berbeza terhadap manusia moden, tetapi mengakui sub-kategori yang satu lagi. Ini menimbulkan persoalan yang filosofikal mengenai penciptaan.
Kita telah melihat bahawa Tuhan tidak boleh menguji, tetapi mencipta dari pelan yang tetap. Kita juga telah melihat dengan lebih lanjut dari sifat Mahatahu Tuhan tidak boleh mencipta produk yang cacat kerana itu merosakkan imejNya dan menyebabkan kewas-wasan akan kekuasaanNya. Daripada apa yang kia ketahui dari Homo Erectus, spesis ini bukannya humonoid dalam apa cara sekalipun sehingga sekarang kita menerimanya sebagai karekteristik perlu, dan kelihatannya spesis ini dimusnahkan oleh sesuatu peristiwa atau dialihkan untuk memberi laluan kepada bentuk seterusnya.
Daripada sifat Maha Tahu Allah, Dia sepatutnya telah melihat kemusnahan dan penggantian lebih awal dan dengan itu tiada sebab ia diselamatkan untuk penyelenggaraan dan sebagai fungsi zoologi. Jurang antara Erectus dan Neanderthals tidak melibatkan proses pembelajaran atau mekanisme penjagaan sebagai pembangunan karekter. Neanderthal muncul sebagai kanibal, walaupun kemungkinan untuk ritual. Dalam cara pertindihan dua spesis, Neanderthal dan Co-Magnon, menerangkan konflik (tanpa bukti terus) dengan penyingkiran yang tidak dapat dielakkan satu spesis.
Maka Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurutgambar Allah diciptanya dia; laki-laki dan perempuan diciptakanNya mereka. Allah memberkati mereka, lalu Allah berfirman kepada mereka, “Beranak cuculah dan bertambah banyak; penuhilah bumi dan taklukkannya itu, (Kejadian 1:27-28a)
Penciptaan Adam adalah penciptaan semula untuk menambah semula bumi. Perkataan di sini ialah mâlê’ to fill; dalam penggunaannya yang luas juga bermaksud mengisi semula. Rangkai kata ini diguna lagi kepada Noh dalam Kejadian 9:1
Allah memberkati Noh dan ank-anaknya, dan berfirman kepada mereka. Beranak cuculah dan bertambah banyak serta penuhilah bumi.
Arahan kepada Noh adalah dalam rangkai kata yang diberikan kepada Adam dan tidak mencegah kewujudan terlebih dahulu hos atau tsaba
Lagipun, kewujudan bersama kumpulan Adam dengan yang lain adalah secara siratan dalam ulasan terhadap pembunuhan Abel oleh Kain. Dalam laporan standard, hanya Kain dan Adam bersam Hawa dan mungkin beberapa adik beradik perempuan yang hidup di planet bumi. Kain bukan sahaja takut dan bersembunyi daripada muka Allah tetapi juga takut menjadi pelarian dan pengembara di bumi.
Maka barangsiapa yang bertemu dengan aku tentulah akan membunuh aku (Kej 4:14)
Dan Allah menetapkan tanda untuknya, kalau-kalau sesiapa menjumpainya memukulnya. Kemudian dia tinggal di tanah Nod (Nowd) ($&1) (dari Nowd SHD 5110, 5112 perantau atau pengembara)
“Perantau” mungkin muncul dari perkataan tanah Nod itu sendiri memandangkan rangkai kata itu bukanlah punca premier tetapi kata nama. Petunjuknya adalah terdapat orang lain yang masih wujud. Siapakah mereka?
4:2 Aspek-aspek Evolusi berunsur Falsafah
Sekarang ianya berbaloi menilai samada proses evolusi adalah terbuka kepada Allah sebagai alat creatif yang sah yang timbul dari sifat Allah sendiri.
Daripada perbincangan lepas, ia harus diikuti bahawa Allah tidak boleh mencipta selain daripada pelan kekal. Penggunaan mekanisme arbitari di mana penurunan secara rawak struktur genetik menghasilkan variasi pelbagai spesis, sebahagiannya lebih baik dari yang lain untuk hidup, dan wujudnya adaptasi jangka panjang, adalah tidak bersifat terbuka terhadap Allah Mahakuasa dan Mahatinggi, penciptaan adalah sempurna sejajar dengan pelan yang Mahatahu.
Situasi ini walaubagaimanapun tidak timbul sebagai masalah. Terdapat tidak persetujuan umum terhadap turutan perkembangan kumpulan homo. Pandangan tradisional adalah ia berkembang secara perlahan-lahan, progresif dan akhinya menjadi cepat. Pandangan lain adalah ianya “stepped” dengan fasa tahan-lama pra-sapien.
Pilbeam menunjukkan perbandingan dalam modelnya pada m/s 112 yang dihasil semula di bawah
Ia dapat didebat bahawa Allah secara logik mencipta struktur genetik yang mana, di bawah keadaan yang sesuai, mengubah kodnya supaya jatuh pada garisan dengan diatasi keadaan bumi. Perbalahan kemudiannya akan berlaku di sepanjang garis atas, iaitu samada perubahan secara perlahan genetik di dalam rangkaian variasi persekitaran dan musim, atau perubahan automatik, setuju dengan perubahan itu; seterusnya perbalahan berperingkat. Perbalahan berperingkat membolehkan kod berkunci kepada penciptaan yang nyata diaktifkan dengan mengkaji perubahan yang membolehkan metamorfosis berperingkat yang cepat seperti yang dialami ±50,000 tahun dahulu. Struktur sedemikian akan menghadkan kepelbagaian spesis yang mengandungi DNA rupa. Tetapi ini mungkin memerlukan perubahan mundur oleh variasi iklim berbalik.
Permasalahan filosofi timbul dalam persepsi struktur antologi bapa-anak seperti perhubungan Ketuhanan. Adalah sukar untuk menentukan titik “cut-off” yang spesifik, atau lebih tepat lagi, titik “cut-in” “nephesh” sebagai imej Allah di mana oarng sepertinya layak untuk kebangkitan dan seterusnya mampu untuk penolakan rasional dan penerimaan inti pati atau roh sebagai entiti kekal.
Doktrin jiwa diterjemahkan sebagai tidak bermakna apabila ia menjadi kemestian untuk menubuhkan titik “cut-in”, bukan sahaja untuk potensinya, tetapi juga penerimaan oleh golongan yang berkezaman kekal dan mencipta entiti untuk menindih tuan rumah kepada hominid. Kosep ini dengan jelas mempunyai aplikasi kepada konsep Indo-Aryan-Monist di mana pengulangan doktrin penjelmaan semula cuma mempunyai kapasiti manusia dari 50-100 ribu tahun yang lalu.
Faktor terbesar yang menunjukkan perbezaan ketara perkembangan hominid adalah antara H. Erectus dan H. Neanderthal. Erectus mempunyai pelvis yang sempit dan kotak otak yang kecil. Pelvis yang sempit menunjukkan tempoh kehamilan yang singkat dan seterusnya, pertumbuhan bayi yang singkat dan kapasiti otak yang rendah. Di sebalik perbalahan antropologi, tiada sebab mengapa Erectus dilihat sebagai manusia dalam apa cara sekalipun kecuali dari segi penciptaan alatan, karektas asas beruk dan spesis lain.
Stabiliti relatif dan kekurangan pertumbuhan spesis ini yang dapat dilihat diperdebatkan secara logik berlawanan dengan pengambilkiraan mereka sebagai nenek moyang manusia. Sesungguhnya, terdapat fakta memalukan iaitu potensi evolusi nenek moyang dan mesti diabaikan. Jika banyak diabaikan, tiada sebab logik mengapa tidak semua diabaikan selamat terhadap jangkaan bahawa mesti terdapat nenek moyang H. Neandertal atau kita sendiri, atau teori evolusi adalah tidak wujud sebagai sistem yang “non-theistic”.
Loncatan dari H. Erectus ke H. Neandertal walaubagaimanapun adalah perubahn besar genetik dengan penstrukturan semula kehamilan, seks dan pengumpulan keluarga. Neandertak mempunyai kapasiti otak yang sama dengan kita dan lebih berotot, dan tubuh yang lebih kuat. Disebabkan muka yang lebih bulat (untuk iklim yang lebih sejuk berdasarkan kepada sesetengah ahli antropologi), kotak telah berkembang untuk lobus depan yang mengurang. Sebab itulah, pengurangan kapasiti pelan mungkin wujud, tetapi mungkin ia tidak diikuti.
Perbalahan awal adalah mengenai saiz otak yang lebih besar daripada kita, tetapi ini mungkin disisihkan oleh beberapa spesimen. Perbalahan mengenai kod vokal yang terhad adalah pembinaan semula, dan kenyataan Pilbeam berdasarkan percakapan dan komunikasi yang kurang dipertikaikan oleh antropologi di University Kebangsaan Australia. Neanderthal adalah humanoid yang muncul lewat terpisah dan tidak seperti sesuatu yang mendahului mereka, dan bercanggah dengan kepercayaan yang popular, tidak terdapat bukti dan sebab logik selain keperluan hubungan evolusi, yang menyebabkan mereka diterima sebai yang mendahului manusia moden. Ujian DNA moden menunjukkan mereka sama sekali tidak berkaitan dengan manusia yang mempunyai sistem 27 strand DNA dan menyebabkan kita lebih serupa dengan cimpanzi.
Tidak terdapat sebab logik mangapa seseorang perlu menerima Homo Sapien atau Homo Neanderthal berkembang dari sebarang spesis lain, juga terdapat bukti yang menunjukkan berlakunya pembinaan semula.
Premis evolusi muncul berdasarkan prinsip antropomorfic egosentrik, bahawa pengetahuan manusia moden adalah tertinggi dan oleh kerana bumi adalah pusat alam semesta, ia mesti berkembang daripada pra-kewujudan rupabentuk hidupan. Oleh kerana manusia terhad dari segi rupa bentuk dan mod pengangkutan, ianya secara logiknya tidak betul menganggap pembinaan sumula ini adalah seragam di dalam semesta. Sepertimana rekod manusia moden menafikan kenyataan keunikan kita, ianya adalah sangat logik menguji premis dan membina semula anggapan dan turutan di atas dasar apakah dakwaan itu.
4:3 Golongan ephilim
Ketidakpastian terbesar yang perlu diheret mengenai isu Non-Adamic adalah dikeluarkan oleh Augustine of Hippo.
Terdapat tiga jenis raksasa yang diceritakan dalam alkitab. Yang pertama atau Nephilim dari (-*, 1) nephiyl (SHD 5303) atau (-,1) nephil, datang daripada asalnya untuk jatuh dalam erti yang lebih luas, jatuh atau dibuang dan hilang dari Naphal. (SHD 5307). Penggunaan ini timbul dalam Kejadian 6:4 dan Bilangan 13:33
Dua lagi kes muncul dari anak-anak Anak, juga terdapat dalam Bil 13:33, sebagai (9&’#) gibbowr (SHD 1368) atau (9“#) gibbor juga sama seperti (9”#) geber (SHD 1397) sebagai gagah berani dan manusia perkasa berasal dari asalan (9”#) gabar (SHD 1396) untuk kuat. Maksud yang ketiga digunakan dalam Ulangan dan Yosua dari asalan () rapha, untuk mengubati dan membaik pulih. Rapha atau raphah adalah raksasa dalam erti menyegarkan atau mengubati, sebab itu Raphael sebagai nama “ Allah telah mengubati”. Ia diaplikasikan sebagai Israel dan nama Angelic. Raph adalah raksasa orang Israel.
Laporan dalam Bilangan 13:33 menggunakan perkataan nephelim sebagai anak-anak Anak yang mana datangnya raksasa seperti gibbor dalam erti yang ke-dua, bukannya nephelim dalam Kejadian. Di sini, laporan merujuk kepada Nephelim pra-bah ke anak-anak Anak lepas bah yang mempunyai karekter raksasa. Maksud yang ke-dua atau yang ke-tiga manusia berani dan pertumbuhan yang melampau adalah agak terpisah dengan konsep pra-bah nephelim, walaupun konsep itu tidak hilang maksud penyembuhan syurgawi dan pembangunan semulanya. [Terdapat maksud mutlak serbuan pra-bah Nephelim sebai anak-anak Anak di antara kesusasteraan Yahudi dan lihat juga The companion Bible. ] Konsep pertama adalah anak yang jatuh atau terbuang anak-anak Allah. Kejadian 6:1-4 mengatakan:
Ketika manusia itu mulai bertambah banyak jumlahnya di muka bumi, dan bagi mereka lahir anak-anak perempuan, maka anak-anak Allah melihat bahawa anak-anak perempuan itu cantik-canti, lalu mereka mengambil isteri dari antara perempuan-permpuan itu, siapa saja yang disukai mereka. Berfirmanlah Tuhan ” Roh-ku tidak akan selamanya tinggal di dalam manusia, kerana manusia itu adalah daging, tetapi umurnya akan seratus dua puluh saja”.
Perkataan di dalam American Standard Version diterjemahkan”for that he also is flesh”, dan nota ke-empat dalam ayat ini mengatakan “or, in their goin astray they are flesh.” Ini adalah maksud yang sebenarnya.
Dalam ayat 4:
Pada waktu itu orang-orang raksasa (Nephilim) ada di bumi dan juga pada waktu sesudahnya, ketika anak-anak Allah menghampiri anak-anak perempuan manusia, dan perempuan-perempuan itu melahirkan anak bagi mereka, inilah orang-orang yang gagah perkasa di zaman purbakala, orang-orang yang kenamaan.
Gagah perkasa adalah erti ke-dua raksasa di atas sebagai gibbowr, pahlawan atau raja zalim.
Augustine in City of God, Book XV, bab 23, (Betteson, Penguin, m/s 639) yang membincangkan mengenai perjalanan ini, menerangkan bahawa anak-anak Allah juga dipanggil “Angels of God” adalah keturuna Seth yang juga melambangkan keturunan tulen yang berhawa nafsu yang bebas dari dosa; manusia adalah keturunan Cain, yang sedikit atau sangat berdosa.
Perjalanan ini dianalisis secara semantik oleh Augustine supaya terdapat raksasa yang dilahirkan sebelum perkahwinan keturunan Sth dengan keturunan Kain dan juga selepas itu. Keturunan Set melahirkan raksasa berbeza dari perkahwinan yang kebiasaannya dan perkahwinan yang gagal dengan keturunan Kain yang rendah.
Keturuna Set;
Tidak memberanakan anak untuk mencari keluarga untuk memerintah akan kebanggaan mereka tetapi untuk menghasilkan rakyat kepada Kota Allah, supaya mereka sebagai malaikat Tuhan, dapat memberi anak mereka mesej ini: bahawa mereka harus meletakkan harapan kepada Allah, seperti juga anak seth, “anak kebangkitan”, yang mengharap memnggil akan nama Tuhan Allah. Dan dalam sifat murni pengharapan ini, mereka, dengan dengan generasi mereka yang akan datang, akan menjadi waris bersama berkat kekal, dan saudara kepada anak mereka dibawah Allah Bapa.
Sekarang, anak-anak Allah bukanlah malaikat dan bukan juga manusia seperti yang dianggap oleh manusia. (ibid. m/s 639-640)
Augustine seterusnya menganalisa bahagian perjalanan ‘kerana mereka adalah daging’ tanpa mempedulikan potensi ‘in the goin astray they become flesh!’ Beliau merujuk kepada Septuagint di mana mereka sesungguhnya dipanggil malaikat Tuhan dan anak Allah. Beliau juga menyatakan bahawa:
Aquila; (yang menghasilkan circa a.d 140 versi Greek literal perjanjian lama) terjemahan Yahudi merujuk kepada semua; memberikan bukannya ‘malaikat Tuhan’ mahupun ‘Anak Allah’, versinya memberi ‘Anak Allah’. (ibid)
Augustine terus kepada penerangan yang berbelit mengenai konsep anak-anak Seth sebagai anak-anak Allah, saudara kepada bapa mereka sendiri yang mana diperbetulkan oleh pengambilan anak angkat; tetapi ini adalah lebih awal daripada pengambilan anak angkat atau pengambilan anak angkat telah tamat. Pandangan Augustine bahawa raksasa adalah oarng Seth, orang Kain dan percampuran pertalian adalah membuktikan penerangan yang meyakinkan perjalanan dengan menggunakan penerangan semantik dan provisi yang terlalu mudah.
Beliau tidak mengerti terjemahan Aquila mengenai Bene Alohim kerana beliau adalah Athanasian Trinitarian. Beliau memetik sebab untuk kematian raksasa adalah kurangnya kebijaksanaan, memandangkan kebijaksanaan adalah harta ekslusif. Fakta ini digariskan oleh nabi apabila beliau mengatakan; “Terdapat raksasa yang masyur, yang dari mulanya adalah manusia dengan ketinggian hebat, dan arif dalam perang. Ia bukanlah apa yang Allah pilih, juga bukanlah orang yang diberi jalan pengetahuan. Mereka musnah kerana mereka tidak mempunyai kebijaksanaan. Mereka hilang kerana pemikiran yang lemah.” (Bar 3, 26 dan seterusnya) (ibid, m/s642)
Augustine berpegang pada pendapat bahawa bah tidak berlaku hasil amarah Allah yang mengagihkan kesejahteraan-Nya yang tak terubah, tetapi berlaku akibat penghakiman dosa. Beliau menambah:
Namun begitu, tiada sesiapapun, berdasarkan laporan alkitab, merupakan keturunan benih Seth, tetapi musnah dalam bah. (ibid.,m/s 642)
Ini penting terhadap logik beliau, oleh kerana Seth adalah anal Allah dan objektif air bah adalah untuk menghapuskan manusia,
Yang telah Ku-ciptakan itu dari muka bumi, baik manusia maupun hewan dan binatang-binatang melata dan burung-burubg di udara, sebab Aku menyesal, bahawa Aku telah menjadikan mereka. Kej 6:7 (ibid.)
Ini berpunca dari premis bahawa Noh adalah tidak bersalah atau tulen dalam generasinya dan anak Allah yang tulen tidak dapat dimusnahkan, sebaliknya manusia adalah berdosa dan dimusnahkan. Keturunan Seth tidak. Interpretasi ini adalah terbuka kepada beberapa perbalahan dalam penyangkalan, walau bagaimanapun, ia telah menjadi penerangan yang diterimapakai sampai sekarang.
Pemahaman yang diterima sebelum kurun yang ketiga adalah agak berbeza, di luar dan dalam Kekristianan.
4:3.1 Qumran
Dokumentasi Qumran menunjukkan beberapa aspek menarik mengenai pemahaman dalam kurun pertama BCE dan CE. Di sebelah yang satu adalah suara kecil yang tenang dari taktha allah diucapkan oleh cerubim yang menopang takhta itu (Yehez 1:10), dan litergi malaikat yang berurusan dengan kereta berkuda Allah atau Merkabah menunjukkan bahawa suara kecil yang tenang yang memberkati dalam 1 Raja-Raja (19:12) sebagai manifestasi Allah diucapkan oleh cerubim. (G. Vermes, The Dead Sea Schrolls in English, Pelican, Edisi ke-2, 1985, m/s 210)
Dari Apocryphon Kejadian dalam Vermes (op. cit.,m/s 215ff) konsep jelasnya bahawa anak Allah dalam Kejadian 6:1-4 adalah malaikat yang turun dari syurga dan mengahwini ‘anak-anak perempuan manusia’. Kumpulan ini dihuraikan dalam bahagian ini berurusan dengan kelahiran Noh.
II. Lihatlah, Aku berfikir dalam hati bahawa tanggapan adalah (sesuai) dengan Pemerhati dan yang Suci…dan dengan raksasa. (ibid.,m/s 216)
Konsep ini diperkembangkan dengan luas dalam buku Enoch (lihat M. A Knibb, The Ethiopic Book of Enoch, Vol 1 & 2, Oxford Clarendon, 1982)
Pemerhati adalah yang terakhir diberi tanggungjawab untuk bumi. Sewaktu kedatangan semula Allah kekal, mereka akan bergoyang; pemerhati dikenalpasti dengan malaikat yang telah jatuh (Vol. 2, m/s 59 dan nota). Teks dalam Kejadian 6:1-4 dikukuhkan dalam bab 5-6 Enoch (m/s 67-8) dan dipercayai bahawa 200 host di bawah Semyaza turun di Ardis, iaitu puncak Gunung Hermon. Nama pemimpin dan fungsi mereka diberikan dan dari ch 7-8 (m/s 77 dan seterusnya), jelas sekali bahawa ‘raksasa’ adalah anak kepada pemerhati ini, dan bahawa ini adalah pengetahuan akan perjalanan dalam Kejadian.
Dari bab 14-15 (m/s 101ff), saranan dibuat bahawa pemerhati adalah abadi dan kekal tanpa isteri, ‘sebagai kediaman yang spritual di syurga’. Roh jahat dipercayai telah keluar dari tubuh raksasa ‘sebab dari atas mereka dicipta: dari Pemerhati Suci adalah asal mereka dan asas utama’. Ini adalah secara logiknya ialah pamanjangan doktrin jiwa dan mungkin spekulasi yang kurang cermat mengenai turutan menifestasi kesetanan yang akan diuruskan kemudian.
Pada kadar tertentu kenyataan dari bab 14-15 (m/s 102) menunjukkan bahawa roh syurga di bumi sekarang bangkit melawan anak-anak manusia pada akhir zaman.
Konsep mengenai ‘host ‘yang jatuh membiak dengan manusia adalah tidak bercanggah untuk bersebab, sebagai pengertian mengenai Roh Kudus atau Essence Allah menghasilkan anak oleh Mariam adalah konsep yang sama. Jadi, dari atas, kapasiti untuk berhasil adalah secara tidak logiknya terhad jika dilayan dengan serius. Aspek metafizikal mengenai pengubahan bahan adalah tidak terhad. Kenyataan Kristus mengenai perlemparan pokok dan gunung ke laut hanya dapat berdasarkan organisasi semula bahan.
Satu lagi petunjuk yang takwil dalam buku Kejadian adalah bahawa terdapat dua aspek berbeza mengenai anggapan penciptaan, ia telah dibangunkan bahawa dua anggapan itu ialah Jahwistik dan Priestly. Ianya tidak pernah ditakrifkan secara logik supaya ia menjadi anggapan dua peristiwa yang berturutan dari analisis loogik yang sama. Ianya adalah mungkin bahawa analisis Jahwistik dan Priestly mungkin dibina semula untuk menyesuaikan diri dengan posisi idealogi Athanasian. Penemuan yang berterusan data antropologi menjadikan pengertian Athanasian sukar difahami dan tidak cukup secara antologi.
4:4 Harmony di dalam Falsafah-falsafah yang sememangnya mempunyai Konflik
4:4.1 Penyerotan Falsafah Keagamaan Nicene dan selepas Nicene
Falsafah keagamaan sebagaimana ia disokong oleh Majlis Nicaea dan selepas itu dibiarkan tanpa dilengkapi untuk memahami dan menerangkan secara logik konsep Ketuhanan, tujuan penciptaandan fungsi serta takdir Host bersama manusia. Ketiadaan penerangan yang logik mengenai kejahatan adalah mungkin, dan filosofi kemudiannya tidak mampu menampung serangan hebat kurun ke-19 dan kurun ke-20. Augustine dengan laporan pandangan dalaman yang terlalu mudah mengenai Kej 6:4 adalah bertentangan dengan pemahaman Ibrani dan juga dunia kuno.
Tulisan Josephus pada kurun pertma menyenaraikan pemahaman biasa mengenai semua Yahudi termasuk, seperti yang telah kita lihat, anak-anak Zadok di Qumran dan penulis buku Enoch. Beliau mengatakan bahawa (A. of J., Buku 1 ch.III.1, m/s 28 terjemahan Whiston, Kregel, Michigan,1981):
Banyak malaikat Tuhan ditemani perempuan, dan melahirkan anak yang dibuktikan tidak adil, dan memandang rendah segala sesuatu yang baik, laporan mengenai keyakinan yang mereka miliki dalam kekuatan mereka sendiri, kerana tradisinya, manusia ini melakukan apa yang menyerupai sifat orang-orang Greek/Yunani yang dipanggil raksasa.
Whiston mengatakan ini dalam nota bawah,” pengertian mengenai malaikat yang jatuh dalam erti kata lain bapa raksasa-raksasa tua adalah pandangan purba yang tetap.
Beliau selanjutnya menyatakan dalam notakakinya yang kedua bahawa kehidupan raksasalah yang dikurangka umurnya kepada 120 tahun, bukannya Noh dan moyangnya (atau sebelumnya), wajar dengan pembiakbakaan dalam yang disahkan oleh bahagian Enoch (sek 10 dalam Authent. Rec. Bahagian 1. m/s 268). Seperti yang dinyatakan, suku kata Nephelim berasal dari “feller” atau ‘fallen’ (jatuh) bukannya raksasa.
Falsafah teologi Augustine mengabaikan tradisi seluruh dunia ini dan mencipta teori Sethite dan Cainite, yang satu baik dan satu lagi jahat, dengan keraksasaan sebagai penyelewengan asalan ini. Ia adalah ironik bahawa manipulasi semantik telah diterima oleh ideologi fundamentalis yang menjadi pertahanan yang setianya. Ia menjadikan mereka dibiarkan tanpa persediaan untuk pencetusan filosofi Positifisme dan doktrin evolusinya diikuti dari paleo-antropologi dan penemuannya.
4:4.2 Penjelasan Alternatif
Ini adalah pandangan alternatif yang mengambil kira pengetahuan paleo-antropologi dan mengharmonikan sejarah bumi yang diketahui dengan laporan alkitab dalam buku Kejadian dan sebagainya. Dengan berbuat demikian, menjadikannya mungkin untuk sampai kepada kaitan logik penerangan filosofi urutan penciptaan, alam dan masalah kejahatan.
Keluasan besar planet bumi menunjukkan kewujudan Homo Sapien moden tanpa mendahului populasi Neanderthal dalam persekitaran, serta jurang yang besar antara H. Erectus di benua yang bergabung dan kemunculan Homo Sapien. Australia menyediakan contoh kepada jurang ini. Oleh kerana itu ia dianggap bahawa H. Sapien dan H. Neanderthal dituruni oleh evolusi bebas dari H. Erecrus walaupun pertalian tidak hadir.
Laporan alkitabiah penciptaan mengenai bukti yang sama adalah seperti berikut. Pada suatu masa, 100,000 tahun sebelumnya, keputusan dibuat untuk menaiktarafkan primate H. Erectus berkaki dua kepada status intelek seperti mereka dapat memainkan peranan dalam sistem alam semesta. Keputusan ini telah dibuat oleh Majlis Elohim adalah mungkin, namun ia semestinya diperlukan. Komander sistem, atau Elohim yang menjadi Fallen Host, mungkin mempunyai kekuasaan penciptaan yang perlu.
Homo Neanderthalis bertumbuh dan menjadi stabil lebih lima puluh millenium. Kira-kira 40,000 tahun lalu, menurut hasil kerja Eric Trinkhaus dan William Howells pada tahun 1997 (lihat Fagan, People of the Earth, m/s 130-131), populasi Neanderthal mengalami perubahan yang cepat kepada anatomy manusia dasar pada masa lebih 5000 tahun. Neanderthal mempunyai kedudukan tubuh (posture) yang sama, keupayaan penggunaan tangan, julat dan karekter pergerakan seperti manusia moden. Mereka sangat besar, berotot berat yang mempunyai kapasiti otak sama dengan peningkatan yang diperlukan untuk pengototan berat.
Tidak terdapat petunjuk dari sebarang bukti fosil bahawa Neanderthal muncul secara terus dan pada masa tertentu menjadi manusia moden. “Sesetengah populasi Neanderthal, jelasnya dari gua Gunung Carmel di Israel (Howells, 1975,a,b) dan Czechoslovakia (Trinkhaus dan Howells, 1979) menunjukkan variasi anatomy yang besar, sebagai tambahan bahawa sebahagiannya hampir serupa dengan Homo Sapien moden. Walubagaimanapun, bentuk transisi sebenar masih terelak dari penyedok ahli arkeologi.” (ibid, m/s 133)
Jawapan logik dan bersejarah kepada persoalan ini adalah bahawa Neabderthal diganggu oleh komander sistem atau Morning Star dan The Host yang dikenali sebagai “Pemerhati” di dalam kesusasteraan kuno. Kata “Pemerhati” digunakan dalam buku Daniel 4:13 dan 17 menggunakan (SHD 5894 9*3) iyr, bermaksud malaikat sebagai penjaga, maka sebagai “Pemerhati”. (Ini agak berasingan dengan kata yang digunakan dalam Yeremia 4:16). “Nephilim” semestinya lebih berotot berbanding moyang Adam dan berbeza daripada prototaip Homo yang berkembang dari kriteria Eropah moden. Kumpulan ini mengambil alih bumi lebih 35,000 b.p., menggantikan Neanderthal dan membawa kepada “lompatan kuantum dalam kerumitan masyarakat manusia.” (abid)
Bentuk ini selaras dengan dengan tulisan kitab di dalam struktur masa. Ia adalah generasi keseribu atau lebih empat puluh ribu tahun melampaui seluruh waktu sehingga akhir Kebangkitan Kedua selepas sistem millenium dan ini disebut dalam buku Ulangan 7:9. Kasih Allah diperpanjangkan kepada barangsiapa yang mengasihi-Nya dan menuruti hukum-Nya untuk generasi seribu. Kasih ini diperpanjangkan kepada host (tuan rumah) sejak mereka mengganggu penciptaan dan pelan Allah atas seluruh haluannya sungguhpun kebangkitan tidak diperpanjangkan kepada manusia yang mereka cipta (cf. Yesaya 26:14).
Tanpa mempedulikan mekanik kejuruteraan genetik, terdapat sedikit keraguan dalam pemikiran nenek moyang bahawa “fallen host” telah berhasil dan melakukan penzinaan dengan manusia yang dicipta untuk menghasilkan hibrid. Judas berkata, apabila bercakap mengenai malaikat yang tidak dijaga sepatutnya dan penghakiman yang menyembuhkan, berkaitan dengan dosa penduduk Sodom dan Gomorah dan kota yang berjiran, bahawa “seperti malaikat, mereka melakukan penzinaan dan mengikuti hawa nafsu yang bukan asal” dan sebagainya. (Judas 7) (New Englis Bible; terjemahan dalam KJV juga sangat kabur dan hampir mengelirukan).
Kira-kira 6000 tahun lalu, keputusan telah dibuat oleh Elohim untuk menghapuskan pemberontakan dan gangguan dalam urusan bumi. Pembuangan yang sedikit dan permulaan semula tidak dapat memastikan peristiwa seperti itu tidak berlaku lagi, jadi turutan penebusan soteriologi kompleks dimulakan dan digubah untuk bertahan selama 7,000 years.
Adam adalah penciptaan pertama untuk penebusan bumi. Keturunan Adam adalah untuk bersaksi kepada Nephilim dan meletakkan standard untuk mereka dihakimi. Pada waktu Noh, Nephilim dan baka serta keturunan yang bebas dimusnahkan dan dengan yang berjaya hidup seterusnya, jangka waktu kira-kira 2000 tahun diuntukkan dari Adam kepada pemilihan jawatan paderi keturunan Abraham.
Masa bersaksi seterusnya berlaku lagi lebih 2000 tahun atau 40 jubili dalam penghakiman Morning Star (Azazel atau Setan), dan korban tebusan adalah perlu menurut logik pentingnya akibat kematian dari divisi panteisme dosa seperti yang dibincangkan di atas. Penaklukan bumi kemudian dijadualkan berlaku selepas masa 40 jubili seperti yang dikenali sebagai “Tanda Yunus”.
Di akhir enam ribu tahun, pemerintahan millenium Morning Star dimulakan bagi tujuan membina kriteria bagaimana bumi harus diuruskan dan model di mana tindakan sebelumnya akan dihakimi. Di akhir Millenium, ketua pemberontak sekali lagi dibebaskan dan dibenarkan untuk menggulingkan bangsa. Langkah ini logiknya adalah perlu kerana masalah berlagak yang kompleks yang akan berkembang dalam manusia di akhir pemerintahan sempurna seribu tahun. Secara ringkasnya, kumpulan ini akan jatuh ke dalam kesalahan intektual kepastian akan kebenaran diri sendiri dalam bentuk yang dihuraikan dengan terperinci di dalam buku Ayub, dan jika diberi masa kekal akan menyebabkan pembahagian, perpecahan dan sekali lagi pemberontakan.
Dengan tepatnya untuk sebab yang diterangkan bahawa anak-anak Allah mesti dibentuk sama dengan malaikat seperti yang diterangkan oleh Yesus Kristus. Sebarang kelainan antara Bene Elohim yang seterusnya dan dan bene Elohim yang baru dicipta akan mengakibatkan pembahagian, oleh itu Allah bukannya satu atau semua dalm segalanya. Allah adalah satu, begitu juga Bene Elohim bergabung menjadi satu.
Daripada yang di atas, Kristus dicipta lebih tinggi dari rakan-Nya. Dari buku Wahyu 4 dapat dilihat bahawa Morning Star atau Majlis Elohim atau Ketua meletakkan mahkota mereka di hadapan taktha; Messiah dicipta lebih tinggi daripada mereka membayangkan struktur imam besar dan dua puluh empat bahagian seperti pembahagian jawatan paderi.
Skema ini mungkin menjadi alat pantulan yang dipertimbangkan.
Walaupun Kristus adalah anak sulung, ia tidak menunjukkan bahawa yang terpilih akan menjadi lebih tinggi daripada malaikat yang sedia wujud, tetapi mereka akan diberikan peranan yang berbeza di dalam struktur kerajan yang nampaknya berpusat kepada bumi. Struktur mungkin diperpanjangkan atas dua puluh empat sistem (atau lebih) dalam dua belas unit. Tanpa memperdulikan tahap kekuasaan bagi setiap divisi atau relatif pangkat yang lebih tinggi Kebangkitan Pertama, ia tidak mungkin bahawa terdapat perbezaan di dalam alam dan intipati “host” sepertimana pembahagian mesti secara logiknya adalah polytheist dan demikian dilarang, kerana Allah adalah satu. Demikian juga dengan Kebangkitan Kedua adalah Bene Elohim atau Anak-anak Allah.
Konsep bahawa proses pemilihan keselamatan dijalankan berdasarkan kepada pembahagian agama di bumi berlaku hanya sebagai urutan keselamatan, bukannya proses pembuangan. Mencadangkan manusia dikutuk oleh pembahagian dan kurangnya pengetahuan mengesyakkan Allah. Kebangkitan Kedua yang disebut di atas dan bertahan 100 tahun (lihat Yesaya 65) disediakan supaya semua daging diajar dan diberi peluang untuk keselamatan. Secara logiknya, ini mengikutinya, memandangkan Setan menghindar individu dari keselamatan dengan cara menipu, maka limitasi logik terhadap sifat MahaKuasa Allah berlaku.
Ia dilihat lebih membantu jika melihat kepada masalah kejahatan dan doktin-doktrin dan iman yang menyimpang.
4:5 Jiwa dan Kehidupan selepas Kematian
Seperti yang dibincangkan di atas, konsep kewujudan jiwa sebagai satu entiti selepas kematian telah menjadi tema yang konstan yang muncul dari fahaman Animisme orang Babilon, yakni dari teologi Kasdim.
Alkitab menyatakan agak mengketagorikan bahawa orang yang mati akan kekal mati sehingga masa kebangkitan. Tidak ada orang yang telah dibangkitkan selain dari Kristus; umat pilihan yang lain masih tertidur (1 Tesalonika 4:13-18). Kristus telah dibangkitkan (1 Korintus 15:20-23), dan sekiranya Kristus tidak dibangkitkan maka mereka (orang yang mati) yang masih tidur dalam Kristus akan musnah (ayat 18). Daud mati dan dikuburkan dan “kuburnya masih bersama dengan kita sehingga masa ini.” (Kisah 2:29). “Tidak ada orang yang telah naik ke sorga tetapi hanya dia yang turun dari sorga, iaitu anak manusia.” (Yohanes 3:13)
Penipuan yang biasa terhadap Warga Semesta tampil untuk mencipta ilusi bahawa orang yang mati mampu bercakap melalui pengantara orang mati. Inilah sebabnya Saul pergi kepada ahli sihir di Endor yang mampu berbicara kepada roh, yakni ("*!) ‘ôwb atau obe (SHD 178), dari idea mengocek atau berkumat dari sebuah botol, iaitu berbicara tanpa membuka mulut, atau berbicara dengan roh melalui ilusi.
Konsep bahawa roh itu boleh dibawah keluar dari orang yang mati dipercayai satu realiti dari ilusi bahawa Samuel telah dibangkitkan dari orang mati oleh ahli sihir di Endor. Bagaimana pun, itu bukan lah Samuel yang dibangkitkan dari orang mati, ada beberapa orang yang cuba mengatakan bahawa entiti itu adalah sebenarnya Iblis, bagaimana pun, perempuan itu terkejut dengan apa yang dia lihat.
Dan Raja itu berkata kepada dia, jangan takut: Apakah yang kamu lihat? Dan perempuan itu berkata kepada Saul, aku melihat sesuatu yang ilahi muncul dari bumi. (1 Samuel 28:13).
Perkataan yang dia gunakan di sini bagi Ilahi adalah Elohim, supaya entiti (atau entiti-entiti) yang dia lihat dan yang berbicara kepada Saul adalah Elohim. Elohim lah yang menyingkirkan kerajaan saul dan memberikan hukuman. Melihat dari rasa takut perempuan itu kita boleh simpulkan bahawa ianya bukan kuasa yang dia tahu atau yang dia mampu.
Tidak ada iblis yang boleh menyingkirkan kerajaan Saul kerana mereka tidak mempunyai kuasa tersebut. Satu penegasan bahawa entiti ini adalah roh yang jatuh atau iblis boleh bersandar hanya ke atas dasar bahawa ia adalah tindakan entiti yang bertentangan dengan kehendak Allah, yang secara otomatik berada di bawah kekuasaan Elohim yang jatuh. Pendirian ini seolah-olah bertentangan dengan konsep yang dinyatakan oleh Paul, yang memahami persoalan ini malalui pengalamannya. Elohim bersama dengan kuasa ini secara lojiknya adalah Warga yang setia. Konsep yang salah mengenai perkara ini mungkin datang dari terjemahan yang salah di dalam Alkitab NKJV, dalam NIV, dan sebagainya, kerana penterjemah tidak memahami konsep Elohim dan terkunci di dalam doktrin jiwa. Entiti itu sememangnya Elohim, sama ada dari Warga yang setia atau Warga yang jatuh, dan bukannya roh Samuel.
Dengan sebab yang digarisbesarkan dalam karya di atas, jiwa manusia yang kekal adalah satu rekaan dari Teologi kaum Kasdim. Konsep penebusan dan pemilihan melalui infusi Roh adalah mekanisma bagi perkembangan kepada struktur makluk spiritual yang kekal. Mengapa Allah mencipta struktur ontologi yang mana lebih rumit daripada yang diperlukan, yang melibatkan bentuk pemusnahan yang lebih rumit bersama dengan kelaziman urutan makluk?
4:6 Konsep-konsep Awal dan Terkini mengenai Elohim dan Kebangkitan
Anders Nygren ( dalam Agape and Eros, Tr. Oleh Philips S. Watson, Harper Torchbooks, New York, 1969) menumpukan perhatian kepada perbezaanjelas yang dibuat oleh Justin Martyr di antara Allah dan Manifestasi Logos:
Logos adalah ilahi tetapi tidak berada di dalam pengertian sebenar ayat tersebut; Bapa sendiri tidak memperanakkan dan jujur dan oleh itu dia adalah Allah. Dia adalah pencipta dan Bapa kepada segala perkara (Dial. 1vi. 1). Dia tidak datang kepada kita; Dia tetap tinggal di atas langit dan tidak pernah mendedahkan diriNya kepada sesiapapun dan tidak berurusan dengan sesiapapun. (dial. Bab 4). Dalam pertalian dengannya, Kristus adalah berada dalam darjat yang lebih rendah [deuteros theos], “Allah lain selain daripada Dia yang telah menciptakan segala sesuatu.” (Dial, 1vi. 1).
Nygen berkata mengenai perkara ini: “sifat yang lebih rendah ini di dalam Kristology dari Apologies tidak diragukan dari pertalian kepada idea orang Greek mengenai Allah.” (ms. 280).
Nygren salah dalam perkara ini seperti yang boleh dilihat dari penelitian skema perjanjian Lama dan Baru yang digarisbesarkan di atas. Justin Martyr lebih mendekatinya daripada dia; bagaimanapun, perbezaan tersebut dan tindakan penciptaan adalag berhubungan dengan Logos, dan pegangan ini tidak difahami oleh kedua-duanya. Nygren mendakwa loofs benar apabila dia berkata tentang Apologists:
Doktrin Logos mereka bukan kristologi yang ‘lebih tinggi’ dari biasa, tetapi ianya lebih tahap yang lebih rendah daripada tafsiran sejati orang Kristian tentang Kristus. Bukannya Allah yang mendedahkan diriNya dalam Kristus, tetapi Logos, Allah yang lebih rendah (deportenzierte), Allah yang lebih rendah daripada Allah yang tertinggi. (Loofs: Leitfaden zum Studium der Dogmengeshichte, 4 Aufl.,1906, ms.129, ibid.).
Nygren dan Loofs adalah salah dalam tafsiran mereka tentang Kristian yang sejati, kerana mereka cuba menterjemahkan semula Kristologi Ante-Nicene yang lebih menurut Alkitabiah dalam konsep mereka sendiri yang salah. Malaikat Penebus adalah satu daripada persidangan Elohim yang lebih rendah daripada Elohim pusat, yakni Eloah (Allah Bapa dab Pencipta).
Pemahaman ini telah hilang sejak kurun yang kelapan bersama dengan pengusiran golongan Paulicia, dan masih tidak difahami. Hari ini semua orang berfikir dengan cara golongan Athanasia di dalam struktur falsafah Kristian dan Teologi, walaupun mereka yang tidak bersetuju dengan mereka. Inilah sebab mengapa struktur ini menyeleweng secara fundamental.
Apabila menangani konsep Bintang Fajar Lama dan Baru dan jangka masa transisi atau penebusan, ianya seolah-olah bertentangan meninggalkan satu daripada warga yang jatuh dan pemerintah yang paling berkuasan (kerub yang menyelubungi), dan meletakkan satu Elohim lain di atas planet untuk mengasingkan keimamatan dan memilih serta melatihnya dibawah tekanan yang didesak oleh warga yang jatuh dan oleh bangsa-bangsa di bawah kendalian mereka melalui ketidakturutan. Bagaimana pun, proses penebusan serta pengajaran telah dimaksimakan dalam cara ini. Tidak ada teori yang menekankan konsep penurunan dan pemusnahan di planet ini (yang berlangsung sekarang setiap hari) sesudah proses itu dilaksanakan. Tidak ada perbicangan dengan orang yang memberontak yang mendemonstrasikan kesudahan pemusnahan serta ketidaklojikan sistem mereka yang bersifat politeis atau kewujudan luaran kehendak, sifat dan Kasih Agape Allah. Sama juga, sistem-sistem manusia akan tiba di tempat dimana tidak ada jalan kembali di mana mereka tidak dapat dijangkau atau dipanggil untuk bertobat pada zaman ini, dan oleh itu tertakluk kepada kemusnahan supaya mereka boleh ditebus di bawah keadaan yang lebih baik semasa Kebangkitan yang Kedua, inilah sebabnya mengapa kebangkitan itu harus di dalam daging.
Kekeliruan di dalam rencana keselamatan dan Kebangkitan adalah satu lagi rintangan keapda pemahaman yang lebih baik mengenai proses tersebut, kerana ia adalah rintangan untuk melihat keapda warga yang Jatuh sebagai satu susunan makluk yang tidak masuk akal. Iblis dan Warga yang jatuh memperlihatkan diri mereka sebagai Malaikat Terang, dan tidak ada perbezaan dalam penampilan mereka dengan intensiti pengecualian yang mungkin. Mereka telah mengadaptasikan bentuk manusia yang bentuk-bentuk lain dan muncul dalam khayal.
Peperangan ini adalah bagi fikiran dan sikap umat manusia, dan untuk mengelakkan penyalahgunaannya, ianya dikekalkan di dalam bentuk daging pada ketika Kebangkitan. Ianya tidak memiliki kehidupan yang kekal. Nygren memahami fakta ini dengan betul apabila dia berkata:
Jemaat kuno berbeza kebanyakannya dari Hellenisme pada kepercayaannya di dalam Kebangkitan. Tradisi Kristian menegaskan “Kebangkitan daging,” yang mana para Apologist menentang terhadap doktrin Hellenistik dalam “kekekalan jiwa.” Pertentangan ini disedari dan disengajakan, dengan tidak ada fakta langsung bahawa tentangan mereka terhadap roh Hellenistik dirasai oleh orang Kristian yang awal. Doktrin-doktrin Platonik, Hellenistik tentang kekekalan jiwa seolah-olah bagi para Apologist, tidak berunsur keilahian dan merupakan doktrin yang menghujat, yang mana harus ditentang dan dimusnahkan. (Justin, Dial. 1xxx. 3-4) Moto mereka dalam hal ini mungkin perkataan Tatian: “Tidak abadi, O Greek, jiwa itu sendiri, tetapi boleh musnah. Tetapi ada kebarangkalian ianya tidak akan mati.” (Tatian, Oratio ad Graecos, xiii. 1).
Perbezaan di antara orang Kristian dan bukan-Kristian dalam hal ini adalah sangat besar bahawa kepercayaan dalam “Kebangkitan daging” boleh menjadi syibolet. Seseorang yang percaya di dalam “kekekalan jiwa” menunjukkan bahawa dia bukans seorang Kristian. Seperti Justin katakan: “Sekiranya kamu tergolong di dalam golongan Kristian...dan berkata bahawa tidak ada kebangkitan keatas orang mati, tetapi jiwa mereka, apabila mereka mati, akan diangkat ke sorga; tidak membayangkan mereka itu adalah orang Kristian.” (Dial. 1xxx. 4) (ibid., ms. 281).
Dua perkara di atas ini dengan jelas menandakan titik pembatasan di antara Kristian dan falsafah Kristian-Pseudo. Lebih menaraik lagi, Kekristianan-Pseudo adalah yang majoriti dan berada dalam keadaan demikian sejak sekurang-kurangnya kurun yang keenam, mungkin kurun yang keempat.
Perbezaan falsafah fundamental di antara Kekristianan-Pseudo dengan doktrinnya “Kekekalan Jiwa,” dan dari Kekristianan kuno dan doktrinnya “Kebangkitan Daging,” adalah bahawa doktrin Jiwa adalah egosentrik dan doktrin Kebangkitan Daging adalah Teosentrik. Oleh itu ianya bertentangan di antara satu dengan yang lain dari segi matlamat sistem tersebut dan penjelasannya, dan terjemahan pernyataan Alkitabiah yang mana tidak menyokong pendiriannya dan di atas di mana sistem ini disandarkan. Oleh itu. pembelajaran Alkitab yang terperinci akan mendedahkan unsur falsafah dan juga konflik yang sebenarnya.
Doktrin jiwa boleh didapati di dalam karya Plato, Timaeus, di mana setiap jiwa dikatakan akan berhubungan dengan zodiaknya sendiri di mana ianya tersusun demi untuk dibangkitkan di atas bumi dan yang mana ianya kembali pada masa kematian (41d dan seterusnya). David Ulansey merujuk konsep ini dalam karya The Origins of the Mithraic Mysteries (Oxford, 1989, ms. 86-87), di mana dia berkata:
Kita mendapati idea ini berkembang sepenuhnya di dalam Empedotimus penuntut Plato, Heraclides Ponticus, yang mana Bimasakti di lihat sebagai jalan kepada jiwa-jiwa yang turun-naik dari inkarnasi. (Mengenai Heraclides Ponticus, lihat karya Burkert, Love dan Science, ms. 366 dan seterusnya; dan Gottschalk, Heraclides Pontus, ms. 98 dan seterusnya). Konsep perihal kebintangan ini telah menjadi lebih umum semasa zaman Hellenistik sehingga di dalam penghakiman Franz Cumont, oleh orang Roma pada masa ianya menjadi gambaran yang predominan tentang hidup selepas kematian. Menurut Cumont, “walaupun ingatan serta sisa daripada kepercayaan yang lama di dalam kehidupan orang yang mati dalam kubur dan bayangannya yang turun ke dalam neraka masih berlegar-legar, doktrin itu yang mana sejak dari itu predominan adalah dari kekekalan kelestial” (Franz Cumont, Oriental Religious in Roman Paganism New York Dover, 1956, ms. 39). Lebih penting lagi dalam ayat yang berunsur sihir dan Gnostik, kita mendapati bahawa perjalanan jiwa melalui ruangan langit dipercayai ianya merbahaya dan bahawa kuasa-kuasa kebintangan perlu didamaikan di setiap tahap. (lihat contoh Mithras Liturgy, dalam karya Meyer, Ancient Mysteries, ms. 211).
Perkara khusus yang menarik bagi kita adalah bahawa konsep kekekalan kebintangan yang kekal ini dengan tegasnya disebut oleh paderi jemaat, Origen (memetik penulis Pagan, Celsus) sebagai doktrin Mithraic. Menurut Celsus, di dalam Mithraic Mysteries, terdapat satu simbol dua orbit di sorga, yang satu adalah bintang-bintang yang tetap dan yang satu lagi ditetapkan kepada planet-planet, dan jalan jiwa-jiwa itu melalui tempat ini. Simbol tersebut adalah ini. Terdapat satu tangga dengan tujuh pintu gerbang dan bahagian atasnya adalah pintu gerbang yang kelapan. (Origen, Contra Celsum, ms. 334 (6.22)) Sebagai tambahan, Porpiri pengikut Plato yang baru dihubungkan kepada fahaman Mithraisme, satu konsep yang rumit tentang penurunan kebintangan jiwa dan naik-turun dari inkarnasi.
Konsep ini membawa penipuan kepada Adam “kamu tidak akanmati” melalui Misteri-misteri orang Babilon dan pembentukan semula dalam Indo-Aryan serta bersama dengan orang Greek dan orang ketimuran. Ianya adalah secara sistematik adalah falsafah yang egoistik yang mana adalah politeis dan kian membezakan pengikut dari pembabitan Teosentrik yang rasional. Secara mutlaknya orientasi semula egosentrik menjadi ancaman kepada sistem tersebut, dan penyelewengan menjadi bertambah serta kian berpecah-belah.
Secara intelektual, proses ini runtuh ke dalam fahaman psikologi Egoisme dan Hedonisme, yang mana benar-benar menyeleweng. Apa sahaja sistem yang berdasarkan sifat serta persepsi egosentrik dan yang mana berusaha untuk memaksimakan keperluan individu akan gagal untuk memaksimakan keperluan di dalam jangka masa yang lama.
Dasar fikiran politeis ini akan menimbulkan ilusi teosentrik yang mana bentuk theosentrik ini boleh diwujudkan dari objectif egosentrik yang mengakibatkan sindrom “Mesiah Palsu”, yang mana kita lihat wujud berkali-kali sejak pembentukan doktrin dia atas skala yang lebih besar. Doktrin-doktrin ini menentang kepada kepusatan kuasa Allah dan apa sahaja kepercayaan Teis didorong untuk menentang mereka. Secara ringkas, kamu tidak boleh percaya di dalam kekekalan jiwa dan menjadi Monoteis.
4.7 Mekanik Spiritualiti Manusia
Perkembangan konsep tentang jiwa ini berterusan berkurun lamanya dan dua karya yang terbaru menyokong badan falsafah materialis yang memberi efek kepada Doktrin Jiwa. Karya ini adalah oleh Rodney Cotterill (No Ghost in the Machine, Heinemann) dan oleh Michael Lockwood (Mind, Brain and the Quantum, Blackwell).
Cotteril menangani pembelajaran Benjamin Libet, yang mana tampil untuk menunjukkan bahawa otak kita mengambil keputusan bagi kita sebelum kita sedar telah melakukannya. Cotteril percaya bahawa ini secara efektif membongkar kehendak yang bebas. Ianya sukar untuk membentuk secara lojik mengapa bawah-sedar yang membuat keputusan harus menghindar kehendak yang bebas, terlebih lagi apabila tanggapan dibuat bahawa manusia akan bertindak balas walaupun mereka tidak bebas.
Analisis oleh Lockwood memberi matlamat untuk membentuk sangkut paut kuantum dan berhubungannya dengan fungsi otak. Masalahnya ialah bahawa tidak ada alasan yang jelas mengapa aktiviti kompleks otak harus mengalami kesedaran pengelaman.
Para ahli falsafah meterialis mempunyai kesukaran untuk membentuk penjelasan kepada perkara ini. Sementara teori biologi dan saintifik meningkat yang berjajaran dengan falsafah, ianya menjadi jelas lagi bahawa Doktrin Jiwa tidak mempunyai dasar dalam realiti. Falsafah meterialis, tidak kira bagaimana berjayanya ia menyangkal kewujudan jiwa, ianya tidak mampu, dengan malakukannya, ia menyangkal Alkitabiah Kekristianan, tetapi malah mengesahkan dasar fikiran kekristianan, bahawa individu itu mati dan tidak ada jiwa dan tidak ada kehidupan tanpa kebangkitan, sama aa dalam kebangkitan yang pertama atau yang kedua. Apa yang berjaya dilakukan oleh penulis ini ialah untuk mengesahkan fakta bahawa Teologi golongan Kasdim adalah menyeleweng.
Karya D. M. Armstrong (A Materialist Theory of the Mind, Routledge dan Kegan Paul, London, 1968, ms.49-53) menyebut kesukaran bagi Teori Fikiran bukan-Meterialis seperti yang diteliti oleh J. J. C. Smart.
Kesukaran bagi teori golongan bukan-meterialis adalah menduga bahawa ianya seolah-olah berkembang bahawa biologi boleh dikurangkan kepada kimia yang mana boleh dikurangkan kepada fizik, suapaya semua kejadian kimia dan biologi boleh dijelaskan dalam prinsipsebagai aplikasi tertentu dalam hukum Fizik yang menguasai penomena bukan-biologikal. para golongan bukan-materialis kemudian berhadapan dengan perkara yang menyelamatkan fikiran dari pegangan sebagai tapak pengecualian. Perdebatan Armstrong dari Supremasi Fizik untuk bertelingkah dengan Teori golongan bukan-materialis tentang Fikiran berlandaskan kepada empat fakta, diringkaskan seperti berikut:-
1. Sains empiris harus mempengaruhi dengan yakin perdebatan berunsur falsafah apabila menyediakan bantahan kepada teori-teori golongan bukan-materialis.
2. Sains harus melebihi keagamaan, moral, artistik atau perkara berunsur falsafah, kerana hanya sains yang telah menyelesaikan persoalan-persoalan yang berselisih.
3. Kajian berunsur Fizik mambangkitkan keraguan yang sebenar sama ada Sains yang unggul; dan
4. Kualiti kedua atau pengertian, sekiranya tidak boleh dikurangkan kepada sifat objek di mana fizik adalah berkenaan, memerlukan hubungan hukum tambahan; bagaimana pun, bukti sains memberikan sebab kepada suspek bahawa sifat-sifat ini sebenarnya tidak boleh dikurangkan.
Ianya terbukti dari konsep penyebaban yang ditangani lebih awal bahawa perdebatan ini terletak di atas dasar penyebaban supervenien yang mana Hume, dengan khususnya, dan Tooley, secara umumnya, telah bercanggah dalam istilah yang digarisbesarkan sebelumnya. Penrose telah secara efektif telah membongkar supremasi fizik dalam menterjemahkan operasi alam semesta dalam pandangan efek seperti efek-efek bukan-setempat yang serentak (viz. Einstein-Podolsky-Rosen [EPR] paradox) (Penrose, op. cit., ms.361-9,578). Penrose dan sains secara umumnya didesak untuk pergi kepada pemahaman manusia yang seterusnya dengan analisis metafizikal.
Fahaman Teisme bukan-jiwa berdebat bahawa otak manusia adalah agensi hidup yang kembali kepada debu, yakni ianya adalah kimia dalam konstruksinya. Iany berdebat bahawa imej spiritual ini atau yang tidak dapat dilihat membolehkan agensi spiritual melapisi. Justru itu, Roh Kudus boleh dilapisi, tetapi juga, oleh kerana entit-entiti warga yang jatuh adalah sama dengan struktur spiritual, maka mereka juga boleh dilapisi ke atas sistem manusia, iaitu kemilikan. Oleh kerana sifat-sifat ini atau entiti-entiti adalah metafizikal, sains empiris tidak akan meneliti atau menemukannya di dalam keadaan fizikal yang boleh diperiksa, seperti yang didemonstrasikan oleh Popper di dalam analisis ringkas di atas.
Aspek metafizikal dalam penomena sejarah belum lagi diselesaikan oleh sains, tetapi malah sains kian bertambah salah mendemonstrasikan pernyataan alkitabiah sejak satu meilenia.
Fahaman Teisme Jiwa boleh disangkal oleh penjelasan falsafah seperti yang disebut di atas, yakni bahawa jiwa Teisme Jiwa dan Dualisme Cartesian adalah bentuk yang elitis dari fahaman Politesime, dan oleh itu tidak cocok dengan Monoteisme. Kewujudan entiti-entiti dual juga dihalang dari menyertai fahaman ini lama dahulu seperti yang dikatakan oleh Tertullian (Against Marcion, Buku 1). Dalam bab V, dia menyatakan bahawa:
Apa sahaja prinsip yang menolak untuk mengakui beberapa benda unggul bermula [makluk, sic]; sama juga harus menolak kepada dua yang unggul, kerana terdapat kejamakan di dalam nombor yang terendah selepas satu.
Perkara ini ditangani di dalam bahagian mengenai Sorites dab Perdebatan yang Berterusan di atas. Dalam bab III daru buku 1, Tertullian menyatakan bahawa Allah adalah tertinggi dan unik. Dia tidak ada bandingannya. “Allah adalah bukan, sekiranya dia tidak satu.” Allah lain yang diperkenalkan tidak berupaya untuk mengekalkan keilahiannya “dibawah samaran yang lain, daripada dengan menganggap dia juga adalah hak milik Ketuhanan.” Dalam bab VII, Tertullian menunjukkan bahawa “makluk lain selain Allah adalah dalam tulisan kitab yang dipanggil Allah”, dan bahawa objektif Marcion pada fakta ini “adalah satu objektif yang bodoh,” kerana isu yang sebenarnya ialah bahawa keperibadian tersebut adalah kekal dan pencipta kepada segala sesuatu. Perhubungannya dengan yang tertinggi adalah berasal dari keadaannya serta kondisinya. (The Ante-Nicene Fathers, Bab III, T. & T. Clark Eerdmans, Michigan, May 1986, ms.272-276).
Ianya dari konsep inilah pegangan Alkitabiah dinyatakan bahawa pemberontakan sama dengan dosa berhala (1 Samuel 15:23), iaitu dengan memberontak terhadap kesatuan Allah, entiti itu akan berpisah dalam kehendak dan oleh itu adalah politeis.
Pemahaman Tertullian mengenai peranan keperibadian Ilahi, bagaimana pun, tidak melepaskan dirinya dari kesilapan mengenai doktrin jiwa. Dari risalahnya mengenai jiwa, dia memahami bahawa jiwa itu akan kekal dari masa kelahiran tetapi akan menjadi “lahir kembali di dalam Kristus.” (A Treatise on the Soul, Bab XL, ibid., ms. 220).
Doktrin Jiwa adalah menyeleweng pada beberapa dasar:
1. Ianya secara ontologi sangat rumit dan oleh itu tidak bersesuaian.
2. Ia meletakkan perbezaan di dalam bidang bukan jasmaniah yang memberikan kedudukan dalam perhubungan dengan malaikat-malaikat yang bersifat berpecah-belah dan justru itu, bertentangan dengan kesatuan Keperibadian tersebut.
3. Ianya membiarkan divisi spiritual dalam entiti-entiti yang tidak rasional atau tidak matang.
Tindakan fikiran boleh dianalisis dalam istilah beberapa fungsi kimia; bagaimana pun, pelapisan Keperibadian Ilahi ke atas Nephesh (atau roh manusia) hanya boleh ditafsir sebagai kepercayaan persepsi di mana “pameran keupayaan bagi sikap seperti itu adalah bukti yang diperlukan untuk mengatakan bahawa orang yang merasa itu telah memperolahi kepercayaan yang tertentu.” (Armstrong ms. 340). Armstrong percaya bahawa “kepercayaan bukan dasar persepsi boleh difahami sebagai perluasan kepada persepsi ‘map’ (peta).” Dia menyatakan bahawa beberapa keadaan tidak perlu sentiasa aktif di dalam fikiran, dan dalam pada ini konsep penyebaban adalah seperti yang dinyatakan di atas (ibid., ms. 341).
Armstrong mengakui bahawa fikiran bukan berlandaskan persepsi itu adalah secara mutlaknya adalah berunsurkan teori dan oleh itu perhubungan penyebab telah terdedah kepada perdebatan mengenai penyebaban singularis di atas. Dia juga percaya bahawa deretan fikiran yang mempunyai objek, yakni mempunyai tujuan, adalah “dimulakan serta dikekalkan oleh mental luaran kepada mereka.” (ibid., ms, 350). Dia, bagaimana pun, berdebat bahawa kejadian mental tidak ada apa-apa “tetapi kejadian psiko-kimia di dalam pusat sistem saraf.” (ibid., ms. 351) Dia juga berkata (bab 17, ms. 355) bahawa tidak ada yang dia perkatakan mengenai fakta itu (dalam Bahagian Dua) “melibatkan kebenaran teori tentang fikiran seorang materialis.”
Untuk melanjutkan identifikasi kajadian mental dengan keadaan psiko-kimia dalam pusat sistem saraf, Armstrong mengatakan bahawa:
1. identifikasi mungkin diitentang pada dasarnya bahawa proses seperti ini adalah tidak mencukupi untuk menjelaskan seluruh tahap sikap manusia, dan
2. mungkin ianya diterima bahawa proses seperti itu adalah mencukupi untuk menjelaskan sikap manusia, tetapi identifikasi fikiran dan otak masih ditentang atas sebab-sebab yang lain.
Menentang terhadap perkara yang pertama dia berkata “seolah-olah serius secara intelektual, mereka yang berpegang kepada perkara kedua adalah tidak keruan secara intelektual”. Armstrong mengelaskan kelas yang kedua sebagai manifestasi ‘paranormal’. Dia meneruskan dengan mempersoalkan sama ada proses-proses psiko-kimia bertanggung jawab sepenuhnya bagi sesuatu sikap.
Penemuan intelektual dan penciptaan artistik dia akui mengandungi materialis bersama dengan kesukaran yang besar, dan dari bahagian tentang penyebaban di atas, ianya boleh didemonstrasikan bahawa idea-idea adalah serentak dan bersifat luaran.
Secara betul, ianya dilihat bahawa penentangan kepada penjelasan materialis boleh:
a. ianya mustahil secara empiris bagi apa sahaja makanisme fizikal untuk mengemukakan manifestasi seperti itu; dan
b. walaupun kebarangkalian seperti itu diterima, tubuh manusia kekurangan mekanisme seperti itu.
Penentangan bagi perkara ini adalah bahawa teknologi akan mengurangkan rintangan keapda mesin pengeluaran semula dalam kuasa yang lebih tinggi. Mesin seperti ini boleh membuat duplikasi kuasa manusia dalam tahap yang sepenuhnya, ianya boleh dipertikaikan bahawa mekanisme seperti ini sebenarnya tidak wujud di dalam tubuh manusia, bagaimana pun, mesin tersebut adalah bukan-algoritmik dengan keupayaannya yang telah diasingkan, serentak, dan bukan-setempat, seperti yang diasingkan oleh Penrose.
Armstrong mendalilkan satu kompromi kebarangkalian di anatra materialisme psiko-kimia yang tulin dengan Perhubungan Teory tentang Fikiran:
Adalah mustahil untuk mempertikaikan bahawa keseluruhan sikap manusia timbul secara langsung dari proses fizikal dalam pusat sistem saraf, tetapi untuk mengatakan beberapa saripada proses-proses fizikal bukanlah sesuatu yang boleh dinyatakan dalam istilah fizik dan kimia. (ibid, ms.358).
Dan dari proses operasi berdasarkan kepada hukum-hukum ‘langsung’:
Sikap-sikap yang terjadi yang tidak boleh dihasilkan berkesan menurut prinsip-prinsip fizik-kimia tulin. Pandangan ini masih bersifat materialisma, kerana ianya tidak memerlukan kualiti-kualiti langsung yang masih mempunyai unsur-unsur yang kurang, tetapi ianya tidak bersifat fizik-kimia materialisma. (ibid)
Hipotesis ini bergantung kepada hukum-hukum langsung yang menjadi sesuatu yang berkembang di dalam semua sistem-sistem fizikal ynag mencapai tahap yang tertentu dari perhubungan yang kompleks. Mengasingkan aspek ini adalah sama seperti mengasingkan apa yang diistilahkan oleh Alkitab sebagai nephesh, dan ianya berbeza dalam komponen spiritual yang harus menjadi perkara tidak- diperlukan dan bersifat theomorphic.
Apa yang sebenarnya Armstrong anjurkan adalah sistem fizikal yang tidak boleh dinyatakan di dalam hukum-hukum fizik atau kimia termasuk struktur biologi dan mengoperasi keatas sistem penyebaban dengan menggunakan perhubungan-perhubungan teoritikal.
Perhubungan-perhubungan ini telah digaris besarkan oleh Tooley di dalam karya terbarunya mengenai Penyebaban Singularis. Perkara seperti ini adalah pegangan yang mungkin Penrose cuba garis besarkan.
Lebih penting lagi, Theist Bukan-Jiwa memperdebatkan perkara yang sama, hanya bahawa pengaruh idea-idea kepada ideatum dikendalikan oleh entiti-entiti spiritual yang berkuasa atau menekankan persepsi-persepsi dalam konsep-konsep kebaikan dan kejahatan dan memulakan perkembangan secara konsep.
Justru terdapat tiga struktur:
i) nephesh manusia;
ii) hukum ynag berlandaskan perhubungan teoritikal;
iii) spiritual yang mengandungi:
(a) Keperibadian Ilahi; dan
(b) agensi-agensi yang mengandungi keperibadian Ilahi yang pada masa ini tidak bersatu
Penrose berkata (ms. 538) bahawa terdapat “seolah-olah ada sesuatu tentang cara hukum fizik berlaku yang mana membenarkan seleksi semulajadi menjadi proses yang lebih efektif daripada hukum-hukum yang sewenangnya.” Perkara ini yang mengatur mekanisma dari apa yang dia istilahkan sebagai “intelligent groping” mungkin mengatur mekanisma perhubungan teoritikal; bagaimana pun, ianya tidak memerlukan evolusi dan relatifisme. Para materialis boleh mengasingkan elemen psiko-kimia dari Nephesh dan mereka boleh meneliti secara empiris operasi aspek hukum tersebut, termasuk akibat pelanggarannya, tetapi mereka tidak boleh dan tidak akan mengasingkan elemen spiritual kerana ini kemudiannya akan dicerap hanya kepada bentuk spiritual, menjadi bukan-material dan bukan-algoritmik, oleh itu metafizikal dan boleh didemonstrasikan hanya dengan lojik. Armstrong tidak mengasingkan penentangan kepada inteligensi buatan dalam pengertian yang menyeluruh, ianya dibiarkan untuk Penrose jelaskan sifat bukan-agoritmik dari fikiran yang sedar (ms. 538 dan seterusnya).
Richard Swinburne berdebat di dalam karyanya The Evolution of the Soul (Oxford Clarendon, 1986, ms. 174) bahawa ‘jiwa dikatakan berfungsi apabila ia memiliki episod sedar (viz. Sensasi, fikiran atau tujuan). Bukti terbaik dari neuro-Psiologi dan psikologi bahawa fungsi jiwa bergantung kepada operaso otak.” Dari penelitian sains moden tentang aktiviti tidur, ianya didemonstrasikan bahawa “terdapat jangka masa tidur yang sangat lena di mana seseorang itu tidak sedar langsung; Irama elektrik dalam otak adalah sifat ketidaksedaran; fungsi jiwa bergantung kepada fungsi otak yang betul; Dikatakan bahawa, apa yang ditandakan oleh psiologi seterusnya adalah bahawa tidak terdapat kehidupan yang sedar sebelum beberapa titik di antara konsepsi dan kelahiran; Bukti tersebut mencadangkan bahawa kesedaran bermula apabila fetus memiliki otak.” (ibid., ms. 175-6).
Swinburne terus mengatakan:
Apa yang saya perdebatkan selama ini adalah bahawa dengan tidak otak yang berfungsi, jiwa tidak akan berfungsi (yakni memiliki episod yang sedar); bukan ianya tidak wujud. Tetapi apakah maksudnya dengan menganggap bahawa jiwa itu wujud beberapa ketika tanpa berfungsi?
Dia percaya bahawa ianya jelas di dalam hal unsur material tetapi tidak “semuanya jelas dalam hal jiwa, yakni unsur bukan material.” (ibid).
Apa yang Swinburne lakukan di sini adalah meningkatkan penjelasan yang mengubah persepsi tradisi mengenai doktrin jiwa, mengehadkan fungsi kesedaran dan kewujudan yang tidak aktif dalam ketidaksedaran. Penrose mendemonstrasikan bahawa otak sebenarnya berfungsi bawah-sedar; bagaimana pun, tahap fikiran ini berlaku secara otomatik dan bukan berbentuk konsepsi. Kewujudan roh selepas kematian dalam cara yang tidak berfungsi adalah pernyataan Alkitabiah yang membezakan umat pilihan dari umat manusia secara umumnya.
Ianya seolah-olah menyeleweng untuk menyatakan bahawa entiti wujud tanpa fungsi kecuali di dalam jangka hayat kehidupan manusia, dan kemudian wujud secara bukan material tanpa fungsi sebagai entiti yang berasingan. Ianya seolah-olah lebih menyeleweng lagi untuk menyatakan atas bukti ini kewujudan sorga, neraka, atau tempat penyucian sebagai repositori entiti seperti ini. Kewujudan entiti-entiti spiritual yang lain yang mana diistilahkans sebagai “kayangan” dibezakan dari konsep di atas yang ditentukan sebagai tempat kediaman jiwa.
Apa yang Swinburne tangani adalah konsep Nephesh dan keperluan bagi kebangkitan fizikal bagi orang yang sudah mati sebagai satu ideatum dari idea dalam fikiran Allah. Konsep bahawa Keperibadian Ilahi adalah repositori dalam anak-anak spiritual dari adopsi, dan fikiran Allah bahawa anak-anak fizikal dari kebangkitan Kedua yang mana kemudiannya akan menerima status yang sama, akan berkembang dari sini, yakni roh manusia. Dari di atas, apabila otak mati, seseorang itu tidak berfungsi. Tidak ada jiwa yang terus menerus. Bagaimana pun, darah itu adalah kehidupan nephesh dan bukan otak tersebut, dan perkara ini membawa kepada kesalahan fundamental yang lebih mendalam di dalam mengkategorikan kehidupan dan kematian dalam bidang yang tidak berkaitan dengan topik ini.
Dari perkara di atas, tidak ada kehidupan selepas kematian sehingga masa kebangkitan, sama ada dalam kebangkitan pertama pada permulaan milenium atau kebangkitan kedua pada masa akhir milenium (Wahyu 20:4). Konsep Keperibadian Allah yang Maha Tahu menentukan kehidupan manusia dan jangka masa harinya adalah perlu bagi konsep kebangkitan tersebut. Keperibadian Allah yang Maha Tahu diterangkan dalam Mazmur 139, terlebih lagi dalam ayat 16:
Matamu melihat selagi aku bakal anak:
Dan dalam kitab-Mu semuanya tertulis,
Hari-hari yang akan dibentuk,
Sebelum ada satupun daripadanya.
Fakta bahawa sifat maha tahu dan menentukan hari-hari tidak memerlukan penghapusan kehendak bebas dan tanggung jawab moral dengan determinasi ditangani di bawah. Percubaan untuk mengehadkan sifat Maha TahuNya dengan menyatakan bahawa Allah hanya mengetahui perkara yang dia tahu, justru mencuba untuk membenarkan kehendak bebas manusia serta tanggungan, adalah tidak keruan secara intelektual. Pernyataan bahawa Allah telah memilih untuk tidak mengetahui beberapa perkara demi untuk membenarkan kehendak bebas adalah pendirian yang lebih serius. Bagaimana pun, pernyataan ini juga menyeleweng, sebab keputusan tersebut adalah dalil yang benar dan merupakan sebahagian daripada siri yang diketahui di mana Allah harus mengetahuinya bagi membolehkan Dia memilih untuk tidak mengetahuinya. Pernyataan tersebut adalah dari dasar Trinitarian untuk mengekalkan skema dan dewata Kristus di dalam terang dari pengakuannya sendiri dalam sifat yang tidak maha tahu.
Kebangkitan itu adalah demonstrasi sifat maha tahu dan maha kuasa Allah. Doktrin Jiwa adalah percubaan untuk menghindarkan keperibadian Allah yang maha tahu ini dan ketaatan ini memerlukan sifat maha kuasaNya.
Sifat maha tahu Allah di sini telah dikembangkan oleh pengikut Plato yang baru sebagai keterlanjutan kepada dasar fikirannya dan menjadi sebagai salinan produknya berlandaskan teori keasalan benda di mana benda dan kejahatan adalah skala akhir yang terendah. Dipanggil (<@LH) nous, ianya diterima dari kuasa mutlak penciptaan, malah kepada idea perkara-perkara individu. Nous ini cenderung kepada kontemplasi kemuliaan Allah, tetapi juga bersandar kepada keduniawian dan mencipta Logos (7@(@H), dunia jiwa yang mengalir darinya seperti mana ianya mengalir dari kemuliaan Allah. Teori keasalan ini dipercayai sama tetapi sebenarnya agak berbeza dari model Alkitabiah.
Setipa tubuh yang khusus terdiri daripada benda dan mempunyai logosnya yang khusus yang mana tidak bertindak secara mekanikal ke atas benda, tetapi melalui konsep (atau secara organik) melalui Logoi (7@(@4), Logos ini membentuk benda biasa, benda tidak akan menjadi makluk tanpa bentuk. Bagaimana pun, Logoi (7@(@4) tidak bertindak dengan sedar dan dengan deliberasi. Logoi artivis merupakan elemen yang perlu dalam benih dan catatan bagi perbezaan di kalangan organisme yang pelbagai. ("Pantheism" in E.R.E., Vol. 9. ms. 616).
Dalam model Alkitabiah semua binatang memiliki nephesh atau psiko-kimia dan memogramkan intuisi bagi kehidupan; bagaimana pun, hanya manusia yang menjadi imej Elohim dan oleh itu berkeupayaan untuk berfikiran rational dan menjadi spiritual yang hidup. Walaupun Konrad Lorenz telah menunjukkan (1972) bahawa kera chimpanzee mempunyai keupayaan inspirasi yang tulin (Penrose. Op. Cit., ms. 551), tahap relatif rasionaliti adalah penting. Isu ini akan ditangani dalam perbincangan kemudian.
Divisi benda adalah dalam dasar struktur sub-atomik di mana ianya menjadi tidak boleh dijelaskan dalam apa juga pengertian material. Dunia material telah dibentuk untuk dijalankan oleh spiritual dan menjadi tempat sementara dan persinggahan. Tidak ada kehidupan selepas kematian di dalam model Alkitabiah dan fahaman animisme dalam sistem kaum Kasdim menyangkal perkara ini.
4:8 Satu Penjelasan yang kurang Pasti mengenai Fikiran
Untuk menjelaskan tindakan roh dan fikiran, kita perlu melihat kepada beberapa konsep yang disebut sebelum ini.
Yang pertama, Einstein telah mengembangkan konsep bahawa Masa, Ruang, Massa, Tenaga, Fikiran dan Graviti adalah ekspresi yang sama dari sifat fundamental yang satu. Konsep ini menurut kepada beberapa tuntutan Alkitabiah yang mana boleh disebut seperti berikut:-
a. Entiti-entiti menuntut sebagai spiritual tidak dibatasi oleh ikatan fizik dalam pengertian bahawa ianya boleh bertindak dengan menggunakan kuasa graviti, tenaga, massa, ruang dan masa dan dengan kesan fikiran dan memberi efek kepada aspek-aspek kewujudan fizikal yang lain.
b. Entiti-entiti ini mempunyai efek bukan-setempat dan berhubungan antara satu dengan yang lain ke atas entiti-entiti fizikal, yakni manusia dan bukan manusia.
c. Singulariri yang dikenali sebagai Allah, yang bertanggung jawab bagi mengupayakan keasalan alam semesta fizikal, mempunyai tahap yang tepat di dalam konstruksi yang mana memerlukan sifat maha tahu yang mutlak, yang mana kehadiran ketepatan mutlak dari seleksi tahap-ruang, dan pengetahuan mutlak tentang tindak balas fizikal dimana tidak ada dalil yang benar yang boleh diketahui.
Penrose (The Emperor’s New Mind, ms. 436) menangani teorem singulariti (petikan Penrose 1965, Hawking dan Penrose 1970). Dia menyatakan bahawa terdapat dua singlariti, kedua-duanya adalah bentuk awal yakni, ruang, masa dan benda telah dicipta, dan bentuk terakhir yakni, ruang, masa dan benda telah dimusnahkan. Lebih lanjut lagi, apabila bentuk tersebut diteliti dengan terperinci, ianya didapati tidak mempunyai masa pembalikan yang tepat di antara satu dengan yang lain, “perbezaan geometrik adalah penting bagi kita untuk memahaminya kerana ianya mengandungi kunci kepada keasalan hukum termo-dinamik yang kedua.
Penrose menyatakan (dalam ms. 439) bahawa “untuk beberapa sebab, alam semesta telah diciptakan di dalam keadaan entropi rendah yang sangat istimewa. Sekiranya ianya bukan kerana tekanan sifat ini, ianya tentu lebih berkebarangkalian’ untuk mempunyai situasi di dalam mana kedua-dua singulariti awal dan akhir adalah entropi yang tinggi, bentuk WEYL. Dengan alam semulajadi yang berkebarangkalian seperti ini, sesungguhnya tidak terdapat hukum termo-dinamik yang kedua.
Dengan menciptakan alam semulajadi dengan nentropi rendah, ianya cukup untuk memastikan operasi hukum termo-dinamik yang kedua, Pencipta semestinya telah memilih tahap-ruangan yang mana ianya khusus kepada ketepatan dalam satu bahagian 1010123. Dia berkata:
Perkara ini sekarang memberi tahu kita betapa tepatnya matlamat Pencipta: iaitu ketepatan dalam satu bahagian 1010123. ini adalah angka yang luar biasa. Seseorang tidak mungkin dapat menulis nombor ini dengan sepenuhnya di dalam catatan dinari biasa: ianya ‘1’ diikuti dengan 10123 yang berturut-turut dengan ‘0’. Walaupun kita menulis ‘0’ ke atas setiap proton yang berasingan ke atas neutron yang berasingan di dalam seluruh alam semesta; dan kita boleh letakkan semua partikel lain bagi menyelesaikannya, ianya tidak memadai bagi untuk menulis angka yang diperlukan. (ibid).
Susunan yang sama juga kepada kejadian bagi ivolusi bukan dasar penciptaan diplikasikan. Bagi Penrose:
Kesaksamaan diperlukan untuk menetapkan alam semulajadi kepada haluannya dilihat tidak rendah daripada semua kesaksamaan yang luar biasa yang kita sudahpun ketahui dalam persamaan dinamik yang tinggi (Newton’s, Maxwell’s Einstein’s) yang menentukan sikap benda-benda dari semasa ke semasa.
Singulariti ruang-masa yang awal (yakni disebut big bang) telah diorganisasikan dengan tepat, iaitu di mana WEYL = 0, dimana ruangan lobang hitam atau singulariti ruangan-masa akhir dijangkakan akan bergema. Penrose percaya bahawa ianya demikian kerana terdapat tekanan ke atas singulariti ruang-masa awal, tetapi bukan pada singalariti akhir yang diungkap dari segi sikap ketegangan WEYL dari lengkukan ruang-masa pada singulariti ruang-masa seperti WEYL ® ¥ .
Penrose percaya bahawa “perkara ini seolah-olah menjadi apa yang membatasi pilihan Pencipta terhadap fasa ruangan yang sangat kecil.” Dia mengistilahkan ini sebagai Weyl Curvature Hyphothesis (Lengkukan Hipotesis Weyl). “Kita perlu faham mengapa hipotesis masa-asimetrik seperti ini harus diaplikasikan sekiranya kita memahami di mana datangnya hukum yang kedua.”
Penrose melihat keperluan untuk memahami mengapa singulariti ruang-masa mempunyai struktur yang ia miliki, tetapi kecewa dengan jalan buntu, kerana singulariti ruang-masa adalah ruangan di mana pemahaman kita mencapai hadnya. Dia percaya bahawa sama seperti teori kuantum mencegah sifat tunggal electro-magnet membebaskan atom, demikian juga ianya harus memberikan penyelesaian yang terbatas kepada masalah yang tiada batasan tentang singulariti ruang-masa. Bagaimana pun, seperti yang dikatakan oleh Penrose, “tidak ada terdapat Teori Kuantum yang biasa.” (ibid., ms. 446-7).
Untuk mencegah risiko ianya menjadi lapuk, saya akan cuba untuk menyumbangkan kepada pegangan pada masa sekarang, dan berharap boleh menambah tentang hipotesis yang dicadangkan oleh Penrose.
Ianya disetujui bahawa keperluan untuk mengambil efek graviti ke dalam pertimbangan di dalam Mekanik Kuantum adalah salah yang dianggap tidak perlu oleh ahli-ahli fizik, tetapi (tidak seperti Penrose) bukan dari pengetahuan yang tepat tentang efek Graviti Kuantum pada skala yang ‘biasa’ (10-12m) yang bertentangan dengan Planck length (10-35m). Penrose menganggap bahawa kebanyakan ahli fizik akan berdebat bahawa pada skala yang bersangkut-paut dengan otak kita, efek fizikal dari apa juga aktiviti graviti kuantum seharusnya tidak bererti (
Penrose menyatakan bahawa “Sesungguhnya, malah graviti klasik pun (yakni bukan-kuantum) hampir tidak ada pengaruh ke atas aktiviti elektrik dan kimia ini. Sekiranya graviti klasik tidak mempunyai akibat, maka bagaimana ‘pembetulan kuantum’ yang kecil terhadap teori klasik memberi perbezaan? Lebih lagi, oleh kerana deviasi dari teori kuantum tidak pernah diteliti, ianya seolah-olah lebih tidak masuk akal untuk membayangkan bahawa apa sahaja deviasi kecil yang diduga dari standar teori kuantum mempunyai peranan yang mungkin dimainkan di dalam penomena mental!” (ibid. Ms. 451).
Penrose mengambil pandangan diluar kebiasaan bahawa teori ruang-masa Einstein mempunyai efek ke atas struktur Mekanik Kuantum, dan bahawa kesukaran yang tidak dapat diatasi dalam mengaplikasikan hukum-hukum Teori Kuantum kepada teori Einstein seharusnya tidak mengakibatkan modifikasi, tetapi sebaliknya, dan sebenarnya harus memberi modifikasi kepada Teori Kuantum.
Sebab bagi perkara ini adalah masalah lojik, dan bukannya masalah matematik atau fizik, dan oleh kerana itu ianya berada dalam bidang ahli-ahli falsafah.
Dalam mukasurat 322 sehingga 323, Penrose menangani perkara tentang prosedur evolusi yang diistilahkan sebagai U dan R dalam menerangkan perkembangan-masa paket gelombang. Persamaan Schrödinger memberi tahu kita bagaimana gelombang berfungsi sebenarnya memberi evolusi kepada masa. Sebelum ini kita telah menangani perkara tentang kegagalan Heisenberg untuk menyingkirkan Mekanik Kuantum dari elemen metafizikal, perkara ini kemudiannya dipanggil Prinsip Yang Tidak Pasti. Paket gelombang cuba untuk menempatkan partikel-partikel di kedua-dua kedudukan dan momentum dalam angkasa, dan merupakan anggaran Teori Kuantum yang terbaik terhadap partikel klasik. Penrose percaya bahawa dalam keadaan U (yang menerangkan ‘realiti’ dunia) kita tidak mempunyai fahaman indeterminisme yang seharusnya menjadi unsur di dalam Teori Kuantum, kerana kebarangkalian untuk mencari partikel dalam mana-mana bahagian adalah sama dengan yang dikendalikan oleh evolusi deterministik Schrödinger. Dia percaya bahawa apabila “kita membuat perkiraan, meninggkan efek kuantum kepada tahap klasik, kita menukar hukumnya.” Presedur U tidak digunakan, tetapi menggunakan prosedur yang benar-benar berlainan., yang mana disebut oleh Penrose sebagai R, “membentuk keluasan modul kuantum empat segi untuk memperolahi kebarangkalian klasik! Ini adalah prosedur R, dan bukan sahaja R, yang memberikan ketidakpastian dan kebarangkalian di dalam teori kuantum. Proses deterministik U seolah-olah berada dalam bahagian teori kuantum yang menjadi keprihatinan para ahli fizik, namun para ahli falsafah lebih berminat dengan keadaan-vektor reduksi R yang bukan bersifat deterministik (atau yang mana ianya kadangkala disebut “collapse of the wave function” (keruntuhan fungsi gelombang). (ibid., ms. 323-324).
Penrose percaya bahawa R bukan semata-mata pertukaran dalam pengetahuan mengenai sistem tersebut, tetapi ianya sesutu yang realiti. Dua sistem ini adalah ‘sepenuhnya berbeza secara matematik, yang mana keadaan vektor dari sistem fizikal diterangkan sebagai bertukar bersama masa. Bagi U, ianya adalah bersifat deterministik, di mana R hukum yang berlandaskan kemungkinan: U mengekalkan kedudukan kompleks kuantum, tetapi R bertentangan dengan sifat ini; U bertindak dengan berterusan, tetapi R dengan terang-terangan tidak berterusan. (ibid., ms. 324).
R tidak boleh disimpulkan seperti U. Ianya adalah prosedur yang berbeza dari prosedur U yang menyediakan “separuh’ daripada terjemahan tentang formalisme kuantum: “semua fahaman determinisme dalam teori ini datang dari R dan bukan dari U. Kedua-dua U dan R adalah diperlukan bagi semua persetujuan baik bahawa teori kuantum mempunyai fakta-fakta yang boleh diteliti.” (ibid).
Dalam hal keadaan momentum, ianya kekal demikian asalkan partikel ini tidak dipengaruhi oleh apa-apa. Ramalam adalah jelas seperti di dalam tahap teori klasik. Ianya hanya apabila ‘pengukuran’ atau magnifikasi kepada tahap klasik dilakukan, kebarangkalian boleh didapati dan terdapat ketidakpastian dalam keserasian aturan keluasan kebarangkalian, yang mana modul-modulnya adalah empat persegi. (ibid.). Ianya di dalam percubaan untuk memperolahi pengukuran kedudukan atau momentum di mana ketidakpastian berlaku.
Penrose menyatakan pendirian Einstein bahawa Teori Kuantum adalah bersifat sementara. Einstein berkata dalam balasannya kepada satu daripada surat Max Born pada 1926 (dipetik di Paris 1982 ms. 443, dipetik semula dalam ibid ms. 361), “Mekanik Kuantum adalah sangat impresif. Tetapi bisikan hati memberitahu saya bahawa ianya buka perkara yang realiti. Teori ini memberi fakta yang baik tetapi sukar membawa kita lebih dekat kepada rahsia teori yang lama. Saya dengan sepenuhnya yakin bahawa Dia [Allah] tidak bermain dengan buah dadu.”
Ianya lebih daripada determinisme fizikal, yang mana jelas kekurangan objektiviti, yang menyulitkan Einstein. Penrose menganggap bahawa teori tersebut agak berbentuk objektif, walaupun kerapkali aneh dan bertentangan dengan intuisi. Bohr, sebaliknya, “seolah-olah menganggap keadaan sistem kuantum (di antara pengukuran) sebagai tidak mempunyai realiti fizikal yang sebenarnya, hanya semata-mata bertindak sebagai ringkasan “pengetahuan seseorang’ berkenaan sistem tersebut.” (ibid., ms. 362).
Oleh itu fungsi gelombang adalah sesuatu yang subjektif. Untuk mengekalkan gambaran fizikal dunia, dunia klasik, atau dunia pada tahap klasik, telah dianggap oleh Bohr sebagai mempunyai realiti objektif, namun tidak ada ‘realiti’ kepada tahap keadaan kuantum yang ‘seolah-olah mendasari segalanya.’ (ibid). Einstein fikir bahawa ini adalah jijik dan bahawa mesti terdapat objektif dunia fizikal dan bahawa terdapat struktur yang lebih dalam dibawah teori kuantum. Dia tidak dapat menunjukkan bahawa terdapat kontradiksi yang melekat di dalam gambaran benda-benda kuantum. Para pengikutnya, khususnya David Bohm, telah mengembangkan sudut pandangan perkara tersembunyi yang berubah-ubah. Penrose percaya bahawa teori perkara tersembunyi yang berubah-ubah boleh menjadi konsisten bersama dengan semua fakta-fakta yang boleh diteliti mengenai fizik kuantum tetapi hanya sekiranya teori tersebut bersifat bukan-setempat pada dasarnya, dalam pengertian bahawa parameter yang tersembunyi harus berupaya untuk mempengaruhi bahagian-bahagian sistem pada kawasan-kawasan tertentu secara arbitrari pada masa itu juga (ibid.).
Kita melihata bahawa efek bukan-setempat yang serta merta didapati pertama kalinya dalam eksperimen Einstein-Podolsky-Rosen (EPR), yang dikenali sebagai EPR Paradox. Versi Bohn dalam EPR Paradox membuat keadaan ini lebih jelas, tetapi hanya satu eksperimen fikiran. Ianya karya John Bell pada 1964 yang memberikan permulaan konsepsi yang mana membawa kepada ujian praktikal. Ujian Bell mengukur putaran partikel-partikel seperti electron atau proton secara sendirinya di dalam tiga haluan di sebelah kanan dan sebaliknya. Sebenarnya komplikasi yang jelas dari prosedur ini membolehkan ujian ini berlaku.
Apa yang ditunjukkan oleh Bell pada 1964 adalah bahawa pengukuran putaran, yakni haluan ortognal X Y dan Z atas jumlah partikel yang banyak, boleh secara prinsip membezakan di antara dasar yang berjalan dan tindakan pada satu jarak. Bagaimana pun, eksperimen ini tidak mengetahui tiga komponen putaran bagi partikel yang sama pada masa yang sama kerana ketidakpastian kuantum (dari eksperimen Heisenberg di atas), walaupun ianya boleh diukur secara tepat. Kerana semua pengukuran dalam kuantum adalah berkenaan dengan kebarangkalian. Bell dipercayai telah menekankan perbezaan di antara realiti klasik dan kuantum. Ketidaksamaan pada Bell mengatakan bahawa sekiranya Einstein adalah benar, dan partikel itu sesungguhnya mempunyai putaran pada hakikinya di sepanjang masa, maka dalam eksperimen Bohn atas banyak pasangan partikel, jumlah pasangan partikel yang mana kedua-duanya mempunyai putaran positif dalam kedua-dua X dan Y (haluan XY) adalah selalunya lebih kurang daripada jumlah gabungan pengukuran, menunjukkan pengukuran XZ dan YZ semuanya mempunyai putaran positif (XZ positif + YZ positif). Perdebatan Bell berdasarkan tanggapan realiti klasik yang ada. Pelanggaran terhadap ketidaksamaan pada Bell telah secara lojik mendemonstrasikan bahawa Teori Kuantum adalah betul dan tindakan bukan-setempat adalah satu fakta.
Aspek eksperimen tersebut adalah versi definitif dalam beberapa percubaan untuk mengukur ketidaksamaan Bell. Sementara mengukur polarisasi terhadap pasangan photon dan bukannya terhadap putaran partikel benda, prinsipnya adalah sama. Aspek eksperimen telah diadakan pada 1980-an yang menghapuskan pilihan para pemerhati dengan menggunakan alat pengganti otomatik. Alat ini memilih secara rambang yang mana satu polarisasi yang mengukur selepas photon meninggalkan atom, beroperasi dalam 10 nano-saat sementara photon mengambil 20 nano-saat untuk beralih di dalam jarak 6.5 meter kepada penganalisa. (John Gribbin merujuk eksperimen ini dalam “The man who proved Einstein wrong, “ New Scientist, No. 1744, 24 November 1990, ms. 33-35).
Pasukan panganalisa ini telah menetapkan bahawa ketidaksamaan pada Bell telah dilanggar dan bahawa tindakan pada satu jarak dalam Teori Kuantum adalah betul. Justru itu, terdapat saluran yang lebih cepat dari cahaya di antara partikel yang berasingan dan berjauhan, dan interaksi inilah yang merupakan struktur sub-subatomik dalam alam semesta dan yang diistilahkan sebagai ‘roh’.
Dari Penrose, pengukuran partikel menggagalkan fungsi gelombang dari sifat deterministik (U) kepada sifat kebarangkalian (R). Oleh itu, perubahan rambang dalam keadaan partikel dipercayai boleh melakukan komunikasi yang lebih cepat dari cahaya adalah mustahil. Labih lagi, ianya boleh dipercayai bahawa kaedah secara rambang telah diperkenalkan ke dalam pilihan dan efek. Tetapi kita telah melihat bahawa terdapat kohesi dan susunan dalam seleksi dan pemeliharaan sistem fizikal dari susunan sebegitu rupa yang mana kaedah rambang atau keributan di dalam sistem secara lojik dihindarkan. Sub-struktur tersebut memiliki satu seleksi informasi mutlak serta reaksi sebegitu rupa bahawa komunikasi harus bukan sahaja menjadi tidak mustahil tetapi juga komprehensif.
Tentangan yang dilakukan oleh Bell untuk menyelesaikan implikasi mengenai kaedah rambang terhadap tindakan bukan-setempat adalah sepenuhnya determinisme di dalam alam semesta, yang mana memerlukan kemangkiran kehendak bebas yang sepenuhnya. Pernyataan ini memerlukan tindakan dari para pemerhati untuk menjadi ianya ditetapkan sebelumnya bahawa segala sesuatu adalah ditetapkan sebelumnya, begitu juga dengan keputusan. Sub-struktur dengan komunikasi lebih cepat dari cahaya boleh dihindarkan kerana tedapat sistem yang ditetapkan secara total (yang mana juga memerlukan sifat maha tahu yang mutlak).
Kemudian terdapat dilema. Satu-satunya alternatif kepada Teori Kuantum dipercayai bersifat Determinisme. Bagaimana pun, perkara ini tidak betul. Konsep para Pemerhati telah ditangani sebelum ini dan bersifat antropomorfik. Ianya lebih kompleks daripada yang dijangkakan; bagaimana pun, ianya tidak melibatkan keruntuhan sifat Maha Tahu dan Pra-sains atau pengetahuan sebelumnya ke dalam fahaman Fatalisme yang mana Determinisme Mutlak diperlukan.
Merujuk kembali kepada karya Swinburne mengenai kepentingan kepada kesedaran, ianya menjadi jelas bahawa terdapat isu-isu yang sukar yang mana melewati demonstrasi fizikal. Sekiranya ulasan Swinburne mengenai kesedaran adalah betul, maka ianya boleh dipersetujui bahawa wadah yang lebih baik terhadap jiwa adalah dolpin (ikan lumba-lumba), kerana otak serebra dolpin dan ikan paus adalahs sebesar atau labih besar daripada manusia, dan dolpin menghantar signal yang kompleks kepada yang lain-lain! Kesedaran dolpin lebih luasa daripada kita yang mana dolpin tidak tidur bersama seluruh otak mereka secara serentak, tetapi hanya tidur sebelah otak sahaja pada masa yang sama. Penrose berkata mengenai hal ini: “Ianya menjadi instruktif bagi kita sekiranya kita boleh bertanya kepada mereka bagaimana mereka “rasa” mengenai keadaan sedar yang berterusan.” (ibid., ms 552).
Penrose meneruskan dengan operasi otak manusia di dalam ekperimen otak yang berasingan. Apabila diasingkan, otak manusia tampak berada dalam keadaan sedar yang berasingan, dan dalam beberapa keadaan ianya akan bercabang (ms. 498). Persoalannya ialah, mana satukah bentuk kesedaran yang merupakan kesedaran sebelum operasi tersebut? Penrose percaya bahawa “tidak terdapat cara operasi dalam menentukan isu tersebut. Setiap hemisfera akan berkongsi memori kesedaran yang wujud sebelum operasi tersebut dan tidak ada keraguan, kedua-duanya akan menuntut menjadi orang itu. Itu sesuatu yang luar biasa, tetapi itu sendiri bukan sat paradoks.” (ibid., ms. 499).
Jadi, sekarang kita mempunyai pegangan bahawa walaupun fungsi yang pelbagai dalam hemisfera otak kanan dan kiri (cth. Bahagian otak sebelah kiri sebagai pusat bahasa oleh broca dan Wernicke), terdapat cara yang aneh yang mana ianya berupaya untuk bercabang, dan kita ditinggalkan oleh masalah bahawa otak tidak boleh menjadi pusat jiwa yang didalilkan kecuali ianya berupaya untuk diasingkan kepada satu hemisfera atau cabang. Oleh itu, konsep jiwa juga adalah menyeleweng pada dasar ini.
Apa yang terkandung dalam pusat kesedaran juga menjadi satu masalah. Penrose merujuk kepada eksperimen Penfield dalam memetakan motor dan kawasan pancaindera dalam otak manusia. Penfield menganggap beberapa kawasan yang mana dia rujuk sebagai bahagian atas otak mengandungi banyak talmus dan otak tengah (petikan Penfield dan Jasper, 1947) sebagai ‘tempat pusat kesedaran,’ walaupun Penrose sudah maklum ‘dalam fikiran formasi retikular.’ (ibid., ms. 493).
Pandangannya adalah bahawa kesedaran ialah satu manifestasi aktiviti dalam bahagian atas otak, tetapi oleh kerana ada sesuatu yang perlu disedari, ianya bukan sahaja kepada bahagian otak yang terlibat tetapi juga beberapa kawasan di dalam koteks serebral yang mana pada masa yang sama berkomunikasi dengan bahagian atas otak dan aktivitinya mewakili subjek tersebut (indera impresi dan memori) atau objek (tindakan kehendak) dari keadann kesedaran itu (ibid., ms. 493-4).
Formasi retikular adalah bertanggung jawab bagi kesedaran umum bagi otak (Meruzzi dan Mogoun, 1949). Sekiranya ianya musnah, maka ketidaksedaran akan berlaku. Apabila otak berada di dalam keadaan sedar, formasi retikular adalah aktif. Apabila otak tidak aktif, maka formasi retikular juga tidak aktif.
Masalah bagi menentukan tahap kesedaran manusia yang tinggi kepada formasi retikular adalah bahawa dalam istilah para ahli evolusi, ianya adalah bahagian otak yang paling kuno. Fungsi retikular dimiliki oleh haiwan katak, cicak dan ikan cod, jadi kesedaran yang dipercayai sebagai formasi retikular dimiliki umumnya oleh haiwan vertebrata. Ini memberikan rentetan evolusi dalam otak yang tidak keruan. Bagaimana pun, secara Alkitabiah, skema ini digambarkan oleh pendirian nephesh sebagai nafas umum atau roh pada semua haiwan.
Sudut pandangan (O’ Keefe 1985) bahawa hippocampus seolah-olah berkaitan dengan keadaan kesedaran adalah berdasarkan terutamanya atas fungsinya menyimpan memori jangka lama. Dolpin dan manusia mempunyai sereblum yang mempunyai saiz yang sama, dan dolpin mempunyai kualiti mental yang berkaitan dengan kecerdasan. Penrose percaya bahawa “sekiranya kesedaran adalah semata-mata unsur dalam algoritma yang kompleks; atau mungkin ‘kedalaman’ atau beberapaa ‘tahap keanehan,’ maka menurut pandangan AI, algoritma rumit ini yang dibawa oleh koteks serebral akan memberi bahagian itu tuntutan yang paling kuat iaitu ia mampu mewujudkan kesedaran.”
Sekiranya kesedaran disatukan dengan bahasa, ianya berhubungan dengan koteks serebral sebelah kira dan bukannya di sebelah kanan (John Eccles, 1973), walaupun, kita telah melihat bahawa pegangan ini seolah-olah menyeleweng. Penrose merujuk kepada fakta bahawa otal boleh menduga informasi dari alam sekirat (lihat Churchland, 1984, ms. 143) dan juga bahawa beberapa sel-sel yang tertentu bertindak balas kepada perkataan-perkataan yang tertentu (mungkin mengenalpasti sel-sel dengan objek-objek) (Penrose, ibid., ms. 500-502).
Sementara itu, kita tidak akan bercakap tentang tindakan otak secara terperinci, ianya baik untuk mencatatkan bahawa otak melintasi signal-signal di sepanjang serabut saraf dengan menghantar arus positif dan negatif sebagai satu “kawasan bagi pembalikan arus di sepanjang serbut tersebut bersama dengan unsur yang sebenarnya (yakni ion-ion) yang bergerak perlahan; keluar dan masuk di dalam selaput sel. Mekanisma yang eksotik ini berfungsi dengan efisien. Ianya digunaka secara menyeluruh; kedua-dua oleh haiwan vertebrata dan invertebrata.” (ibid., ms. 506). Haiwan vertebrata mempunyai serabut saraf yang dikelilingi oleh satu lapisan myelin yang mengisolasi yang mana merupakan unsur yang mewarnakan ‘benda putih’ dalam otak. Pengisolasian ini membolehkan signal-signal saraf menghantar tanpa berhenti sehingga kira-kira 120 meter per-saat (ibid).
Ianya baik untuk mencatat bahawa aspek embakaran neuron di dalam otak oleh rentetan nadi yang mana tidak berhenti apabila tidak diaktifkan, tetapi membakar pada tahap yang perlahan, frekuansi nadi-nadi ini bertambah dengan besarnya apabila diaktifkan, dan terdapat aspek-aspek kebarangkalian di dalam pembakaran tersebut: perangsang yang sama tidak selalu memberikan kesan yang sama dan ianya lebih perlahan daripada komputer (ibid., ms. 511). Tampak terdapat pertalian yang baik kaedah rambang dan redundansi dengan cara neuron-neuron ini berhubungan.
Tindakan serebelum tampak spenuhnya berada dalam keadaan tidak sedar , sementara kesedaran boleh dihubungkan dengan serebrum, yang mana hanya dua kali lebih banyak neuron pada kepadatan yang lebih kecil. Otak juga mempunyai struktur perhubungan yang berubah sebagai persimpangan sel saraf, yang mana mempengaruhi perhubungan dengan tulang belakang dentritik dalam menukar susunan sedemikian kerana perhubungan di antara neuron-neuron tidak tetap. Penomena ini dikenali sebagai kekenyalan otak. Otak, tidak sama dengan komputer, ianya selalu berubah sepanjang masa. Apa yang paling penting adalah bahawa fungsi komputer adalah berbentuk algoritma, manakala kesedaran otak atau fikiran yang berbentuk inspirasi dipercayai oleh Penrose bukan berbentuk algoritma, dan justru itu, secara teori tidak boleh ditiru oleh AI. Lebih lagi, aktiviti otak adalah satu tindakan kesatuan atau keesaan seperti yang ditentang oleh aktiviti serentak yang banyak.
Penrose menganggap bahawa sekiranya, yang tampak itu, sel-sel bersama dengan kepekaan photon tunggal (viz. Retina) di dalam tubuh manusia, maka ianya tidak tepat menganggap bahawa terdapat sel-sel jenis ini, iaitu, sel-sel yang boleh diukur oleh kejadian satu kuantum tunggal dalam bahagian yang bergerak dalam otak. Sekiranya demikian, maka Mekanik Kuantum ini secara mutlak terlibat di dalam aktiviti otak. Dia melihat ukuran tarikan bumi yang dimulakan oleh efek tunggal yang mencipta arus elektrik yang boleh dirasa di persekitarannya. (arus toroidal) bersama dengan saraf sebagai sendi dan bergerak di sepanjang saraf, justru itu mengganggu persekitaran secara sufisien untuk merangsang tarikan bumi (ms. 518). Oleh kerana otak adalah terlalu ‘panas’ untuk menyimpan pertalian kuantum ( sikap diterangkan oleh tindakan U yang berterusan bagi tempoh masa yang tertentu). Pada istilah Penrose sendiri, “ini bererti bahawa satu ukuran tarikan bumi akan terus-menerus bertemu, supaya operasi R akan berterusan sepanjang masa, berselang-seli dengan U.” Haluan kuantum tidak boleh dicapai semata-mata dari tindakan U supaya satu partikel tunggal fungsi gelombang, yang pada mulanya ditempatkan di angkasa, akan meluas ke bahagian yang lebih besar sementara masa berjalan (ibid., ms. 325 dan 521).
Penrose berkata: “bagi saya ianya seolah-olah bukan berbentuk klasik maupun mekanik kuantum “ perkara ini tanpa perubahan fundamental yang selanjutnya yang mana membawa R kepada proses yang ‘sebenarnya’” boleh dijelaskan dengan cara kita berfikir.” (ms. 521).
Di sini dia membuat keadaan bagi ramuan dasar bukan-algoritma kepada proses fikiran yang sedar dan dari bab 10, “What are Minds For” (untuk apakah fikiran) (ms. 523 dan seterusnya), dia membuka perbincangan mengenai aspek-aspek pasif dan aktif dalam masalah Tubuh-Fikiran:
1. bagaimana benda otak membangkitkan kesedaran? dan
2. bagaimana sebenarnya kesedaran oleh tindakan dari kehendaknya mempengaruhi (yang ditetapkan secara fizikal) objek benda yang bergerak?
Seperti yang digarisbesarkan sebelum ini, masalah tersebut agak kompleks dan kita akan cuba menjawabnya sekarang.
Yang pertama, ianya perlu untuk mencatat bahawa algoritma tidak boleh dicipta oleh algoritma, mahupun ianya boleh membuat keputusan sebagai kesahihan satu algoritma. Mutasi algoritma yang paling sedikit akan membawa proses mekanikal tidak berguna, dan ianya tidak keruan untuk menganggap bahawa peningkatan kepada algoritma boleh menimbulkan di dalam cara yang rawak.
Proses algoritma dalam sub-struktur otak bukan lah satu proses yang boleh dikembangkan oleh apa sahaja proses yang disebut sebagai evolusi. Penrose mencatat bahawa, malah peningkatan yang berhati-hati sekalipun adalah sukar tanpa “erti” yang boleh diperolehi. Menurut Penrose, ianya secara lojik bahawa “kita kembali kepada masalah dari apa kesedaran itu sebenarnya, dan apa yang ia boleh lakukan sebenarnya yang mana objek-objek tidak mampu lakukan, dan bagaimana pula seleksi semulajadi boleh berkembang kepada kualiti-kualiti yang luar biasa.” (ibid., ms. 537).
Pernyataan tentang seleksi semulajadi muncul menjadi tidak keruan dalam pertalian kepada fungsi berunsur evolusi, tetapi ianya muncul sebagai satu pengekalan fungsi efisiensi spesis-spesis. Spesis-spesis boleh melindungi diri mereka sendiri tetapi tidak berkembang di dalam cara yang boleh dijelaskan.
Untuk menyatakan perkara ini dengan muda, terdapat elemen otomati atau berunsur algoritma dalam otak yang mengawal ketidaksedaran atau reaksi naluri otak dan tubuh. Struktur-struktur ini adalah lazim kepada semua haiwan vertebrata dan invertebrata walaupun vertebrata berbeza dan ianya lebih efisien di dalam transmisi isyarat saraf daripada haiwan invertebrata.
Kesedaran berlaku untuk bertindak sebagai prose sbukan-algoritma yang berupaya memogramkan memori jangka masa lama dan tindakan otak itu pada manusia, dan mengurangkan keupayaan yang dianggap intuisi asli dan rasional, bahawa hanya satu atau dua spesis yang memiliki keupayaan yang mana dikatakan agak menyamai fungsi tersebut.
Dasar fungsi naluri yang lazim kepada semua haiwan dipanggil nephesh, dan intuisi fungsi rasional pada manusia berada di tahap susunan fikiran yang lebih tinggi yang mana bukan-algoritma dan boleh mengambil idea-idea secara intuisi. Masalah transmisi serentak idea-idea atas dasar yang meluas menandakan bahawa terdapat efek bukan-setempat yang umum kepada otak.
Perhubungan pada alam semulajadi adalah penting dan beberapa isu telah timbul.
Lokasi duniawi bagi hidupan berakal bukan satu perkara kebetulan. Satu daripada isu-isu yang membingungkan para ahli fizik adalah mengapa beberapa perhubungan yang diperhatikan berpegang di antara konstan fizikal ( konstal tarikan graviti, dan proton yang banyak, usia alam semulajadi, dll) hanya berpegang pada masa sekarang di dlam sejarah bumi. “Jadi kita hidup pada jangka masa yang sangat istimewa (memberi dan mengambil beberapa juta tahun).” (Penrose ibid., ms. 561). Carter dan Dick menjelaskan bahawa ini adalah kerana jangka masa tersebut bertepatan dengan jangka hayat yang mana dipanggil rentetan bintang-bintang yang utama (seperti juga matahari) supaya ada hidupan yang berakal pada masa ini untuk memerhatikan penomena tersebut. Dalil ini seolah-olah bagi saya adalah semata-mata satu pengesahan semula yang bodoh tentang pangamatan yang awal.
Apabila melihat kepada prinsip Strong Armstrong, yang mana mengenai kebarangkalian alam semulajadi yang tidak terbatas, kita berhadapan dengan konsep antropomorfik yang secara tidak keruan tidak menyebut persoalan mengenai ketepatan isolasi fasa-angkasa bahawa kebarangkalian rambang disingkirkan, dan dengan penynigkiran ini, konsep yang mana singulariti boleh mengasingkan alam semulajadi tertentu yang mana secara lojiknya bertentangan dengan sifat Allah.
Pertalian di antara ruangan, masa, massa, tenaga, fikiran dan graviti adalah seperti yang kita te;ah teliti, ianya tampak di dalam inti fundamental yang tunggal, yang mana kita panggil roh. Beberapa implikasi bagi masalah fikiran-tubuh telah timbul dati fakta ini.
Roh berupaya untuk memilih fasa-ruangan dan mengendalikan tenaga supaya ketepatan tekanan membolehkan perhubungan benda yang kompleks dan dikendalikan, harus secara lojik berupaya untuk mengubah perhubungan pada elemen-elemen dalam penciptaa, bahawa dengan mengatur semula benda sub-struktur, ianya boleh dibawah masuk atau dikeluarkan dari kewujudan yang sementara. Inti ini boleh jadi pada tempat yang banyak dan mengendalikan elemen individu dengan interaksi kompleks.
Struktur material yang kompleks boleh mengatur dirinya sendiri dengan proses intuisi algoritma yang khusus bagi spesis-spesis, tetapi berdasarkan prinsip-prinsip yang umum kepada semua spesis. Dari kesamann dalam dasar ini, alterasi kepada memograman dasar boleh mendapat efek dari proses bukan algoritma yang dimulakan melalui penggunaan kuasa sebagai magnetik-elektro yang menggunakan kuasa yang sama dengan atau lebih dari kuasa tarikan graviti, bahawa sistem U telah ditukar dari keadaannya supaya keadaan R boleh dimulakan yang mana bergilir memulakan konsep bukan-algoritma ke dlam struktur otak pada spesis yang disasarkan. Ini kemudiannya akan melewati ke dalam memori algoritma jangka masa panjang pada sub-struktur otak. Memori naluri diprogramkan ke dalam DNA bahawa hasil tenaga yang meningkat itu mengaktifkan tindakan kondisi pada tahap yang pelbagai.
Dari ini, ianya tidak mustahil untuk mempengaruhi apa sahaja spesis dan okupasi spesis semata-mata mendapat efek dari adopsi dari satu keadaan tenaga yang bertindak di dalam struktur material sebagai kuasa yang melapisi. Efek tarikan graviti yang berterusan dari tenaga yang dibuat melalui transposisi yang memulakan tindakan, yang mana tidak dikawal oleh penerima atau pada tahap yang paling kurang mempengaruhinya.
Di mana roh itu mengandungi elemen-elemen dalam divisi, maka entiti-entiti yang melapisinya bertindak secara berurutan, atau berlainan dari hukum-hukum yang sedia ada. Sifat yang mutlak dalam perhubungan berunsur teori teis akan memaksa roh untuk keluar dari entiti yang mengalami perhubungan yang conflik.
Justru itu, kehendak bebas adalah tetap sebagai idea keputusan bahawa keupayaan rasional pada spesis manusia boleh memutuskan yang mana struktut elemen yang di perlukan untuk adoptasi. Sama ada bertindak di dalam perhubungan berunsur teori atau tanpanya, untuk mengikuti hukum atau tidak. Ketidakturutan memastikan roh itu akan keluar dan satu imej yang kosong seperti mana divisi politeis boleh bertindak ke atasnya secara tunggal atau banyak, yakni sebagai tenaga banyak yang memulakan keadaan R atas penerima yang tunggal.
Kematian penerima akan memastikan ketidakgiatan dalam kuasa tenaga atas penerima material.
Konsep menjadi “diperuntukkan untuk dipanggil” dan telah dibenarkan dan dimuliakan menandakan bahawa beberapa, mengatakan umat pilihan mempunyai elemen roh yang diberikan keapda mereka. Elemen roh ini boleh memulakan transfomasi struktur alam semesta dengan mengubah keadaan dan, berturutan dengan proses posisi stabil attitudinal yang berkembang di dalam kesedaran, secara sistematik mengembangkan kekuatannya.
Dalam perkara ini, apabila struktur material mati, maka elemen spiritual yang bukan-teormofik akan kekal sebagai struktur keperibadian ilahi yang diambil ari Eloah sebagai struktur yang lebih rendah kepada Elohim atau Theos. Seleksi dan pembelajaran umat pilihan adalah satu proses ordinasi awal yang timbul dari proses sifat maha tahu. Perhubungan bukan material membolehkan Allah, Ho Theos, atau Eloah, melalui keperibadian ilahi, mengubah posisi masa dan ruangan. Pernyataan antropomorfik tentang fahaman determinisme, bersama dengan pengetahuan awal dan konsep-konsep fizik yang terhad, adalah tidak keruan.
Cicero membuat kesilapan ini kira-kira dua milenia dahulu. Demi untuk bergerak maju dari dasar Stoics, dia perlu menghapuskan telahan, dan dia cuba melakukan ini dengan menyangkal pengetahuan awal. Dengan fahaman materialisme Plato dunia ini terlarang dari fatalisme. Augustine dengan tepat menyangkal perdebatan di dalam Kota Allah dan saya tidak akan berbincang tentang fakta itu. Seperti kata Augustine: “Untuk menyatakan kewujudan Allah, sementara menyangkal bahawa dia mengetahui peristiwa-peristiwa sebelumnya, ianya lebih kelihatan satu kegilaan.” (Citi of God, ms. 190).
Tetapi ini tidak menghapuskan kehendak bebas dan membentuk fahaman determinisme yang jatuh ke dalam fatalisme, tetapi malah ianya membentuk pengetahuan awal yang mutlak tentang pelaksanaan kehendak bebas kita, kerana ianya dijalankan atas dua taraf kewujudan dan pemahaman.
Para ahli sains hari ini membuat kesilapan yang sama seperti leluhur Pagan mereka yang berasaskan konsep Plato yang menyembah bahan ciptaan dan cuba untuk membuat satu alam semesta yang algoritma dari perkiraan matematik yang mana keadaan ini mereka boleh bergabung dengan Theon melalui pemahaman kepada idea-idea yang benar. Pegangan ini adalah pembalikan daripada eleksi, dan sebenarnya mustahil oleh kerana sifat yang terbatas struktur material.
Bab 5
Ringkasan
Ianya menjadi lebih sukar untuk menerangkan perkembangan alam semesta di dalam bentuk istilah fizikal yang mudah. Sifat serta distribusi alam semesta tidak boleh difahami dengan sempurna. Beberapa aspek fizikal serta beberapa aspek alam tersembunyi dari pemahaman manusia.
Falsafah telah cuba untuk menjelaskan sifat benda dan alam semesta di dalam keterhadan ilmu fizik, dan kebanyakannya berlandaskan tanggapan dari fahaman atonisme badaniah.
Seluruh perkembangan tindakan manusia telah terbina di atas gagasan penyebaban yang mana telah dianggap sebagai dasar analisis, dan dari taggapan ini seluruh perkembangan tindakan manusia dan kebebasan serta determinisme telah dibina di atas fondasi yang tidak selamat dari penyebaban supervenien. Micheal Tooley, dalam penerangan beliau tentang penyebaban dan struktur perhubungan, telah mendemonstrasikan bahawa struktur yang paling masuk akal dan paling berunsur ontologi adalah singularis, berdasarkan teoriperhubungan. Satu kajian Hume dan para ahli falsafah seterusnya menunjukkan bahawa beberapa pegangan menarik yang muncul berkenaan dengan aspek science metafizikal dan benda.
Dari pegangan Tooley dan dengan mengkaji beberapa penomena yang mana muncul untuk menandakan tindakan bukan-material dan perhubungan luaran kepada tindakan psiko-kimia tubuh manusia, ianya mendalilkan bahawa terdapat siri-siri struktur bukan-material dan entiti-entiti bertugas yang mana mempunyai keupayaan untuk mempengaruhi fikiran manusia dan sikap.
Dari dasar penyebaban singularis, ianya secara lojik untuk mendalilkan bahawa penyebab singularis adalah entiti yang mana difahami sebagai Allah, dan bahawa efek material dan bukan-material adalah hasil daripada penyebaban yang berasal dari entiti tersebut bersama dengan aspek-aspek bukan-material dalam penciptaan yang mana secara lojik wujud sebelum aspek material.
Dari kajian tentang keperibadian dan sifat Allah, ianya boleh disimpulkan bahawa penciptaan harus mengikuti beberapa hukum yang berasal dari sifat entiti ini, dan bahawa ianya tidak dipisah-pisahkan, untuk melakukan tindakan penciptaan. Ia juga tidak menyokong bahawa Allah boleh mencipta keperibadian ilahi, tetapi ianya mungkin terjadi dengan serta-merta, dan ini menjadikan penciptaan mutlak yang tidak masuk di akal.
Kewujudan entiti-entiti spiritual selain dari Allah diakui benar, dan ianya merupakan segi sejarah lisan manusia. Dalam struktur ontologi pada masa ini tentang pelbagai kepercayaan, satu penyelewengan yang boleh diperhatikan serta boleh didemonstrasikan wujud di dalam bentuk kejahatan. Warga alam semesta telah dilihat sebagai tidak keruan secara fundamental dari dasar teologi biasa bagi kekristianan moden. Iblis tidak mempunyai alasan yang masuk akal bagi kewujudan mereka sebagai entiti yang jahat, dan sesugguhnya ramai orang yang sukar menyangkal kewujudan mereka.
Apabila skema Alkitabiah telah dianalisa, beberapa dalil yang menarik telah muncul, yang mana, apabila diteliti, memberi skema yang masuk akal tentang penciptaan di mana struktur spiritual yang bersatu dalam harmoni di bawah Kehendak Allah telah dilihat sebagai faktor yang mengendalikan penciptaan spiritual dan material. Iblis tidak dicipta sebagai jahat: mereka, sama seperti Kristus dan semua warga semesta, telah dicipta dengan keupayaan untuk mengetahui tentang baik dan jahat. Entiti-entiti ini memilih untuk meletakkan diri mereka di luar kehendak Allah, dan mereka berdosa melalui pemberontakan dan telah mencipta fahaman politeisme. Kumpulan politeis ini memulakan peperangan di langit, dan masih wujud pada masa sekarang.
Dengan ringkasnya, seluruh pemberontakan ini menyebabkan penggantian warga semesta dari kalangan manusia dalam urutannya.
Jangka masa penciptaan manusia dan planet ini dikemukakan secara salah oleh Augustine dari Hippo pada kurun yang kelima, dan sebagai akibatnya, satu kesimpulan senario penciptaan telah dibentuk.
Ia mencegah falsafah agama dari menjelaskan dengan meyeluruh serta menyediakan petunjuk falsafah dan teologi kepada sains secara umum dan paleoantropologi sementara ia muncul sebagai sains. Falsafah teologi yang tidak masuk akal ini membolehkan pengenalan kepada materialisme evolusi dan penolakan terhadap fahaman aktifisme teistik atas dasar struktur penciptaan ontologi yang tidak keruan dan yang mana secara demonstrasinya tidak saintifik.
Satu kajian semula tentang sains dan karya tulisan kuno menunjukkan bahawa sebenarnya satu penjelasan yang sempurna mengenai perkembangan sains yang seterusnya, dan sebenarnya mempunyai ontologi yang formal, meggalakkan serta sesuai dan juga mempunyai struktur soteriologi.
Dalam kajian mengenai doktrin-doktrin ini, satu harmoni pada struktur penciptaan telah muncul yang mana menyediakan penjelaan alternatif dalam rentetan penciptaan. Paleoantropologi terbukti menjadi alat yang berguna dalam memahami urutan penciptaan pra-Adam serta rentetan perkembangannya. Yang manarik adalah perkembangan dari budaya golongan Mousteria kepada Aurignacia, dan pembinasaan terhadap golongan ini bersama dengan kehilangan yang aneh sistem Kartan lebih dari 4,000 tahun dulu.
Satu kajian tentang masalah kejahatan menunjukkan bahawa dari konsep yang terawal dan aplikasi bahasa mereka, kesatuan serta harmoni penciptaan dibawah kekuasaan universal yang bersatu adalah struktur yang asli, dan pemberontakan itu bermula kerana memecah-belahkan struktur itu dan disebabkan oleh struktur egosentrik dan politeistik yang bertambah, yang mana operasinya tidak bersatu, tidak bergabung dan oleh kerana itu menjadi struktur yang jahat.
Satu kajian sistem yang tidak berunsurkan Alkitabiah menunjukkan bahawa struktur keagamaan yang aktif dalam planet ini beroperasi atas dua dasar. Satu menganggap bahawa kekekalan berdasarkan doktrin jiwa yang mana tamapk dari keasalan teologi kaum Kasdi; yang satu lagi menganggap tidak ada jiwa yang kekal dan oleh kerana itu makluk teosentrik bergantung kepada kebangkitan daging. Egosentrik dalam doktrin jiwa secara lojiknya mengembangkan fahaman politeis dan menggalakkan perleluasaan kejahatan, yang mana memuncak kepada kemusnahan dunia yang disertai dengan pandangan dunia yang tidak masuk akal dan bersifat egosentrik dan mendalilkan struktur pemeritahan.
Satu kajian mengenai doktrin jiwa dan konsep-konsep kebangkitan akan menunjukkan bahawa sistem Kristian yang asal telah ditulis semula oleh Athanasius dan Augustine untuk menyesuaikan teologi yang salah dan falsafah yang salah, yang memulakan kemaraan dominasi dunia dan kehancuran. Doktrin jiwa adalah menyeleweng, tidak sesuai, dan sesungguhnya bersifat memusnah.
Sifat atau kesejatian Hukum dan sistem teistik yang mana secara lojiknya disangka diberikan kepada umat manusia telah terjadi atas dasar progresif. Umat manusia dengan konsisten telah diselewengkan dari Sistem Moral, dan penghancuran yang progresif terhadap sistem manusia dari dasar kepercayaan bagi operasi Roh Allah adalah progresif dan eksponen. Iblis wujud dan mereka hanya wujud sebagai entiti-entiti yang telah diciptakan dengan sempurna tetapi melakukan keupayaan untuk berbuat kejahatan seperti memberontak terhadap kehendak Allah. Sistem yang selainnya tidak lengkap, tidak masuk akal dan meragukan keperibadian Allah yang Maha Tahu dan Maha Kuasa.
Seluruh struktur dalam Warga Semesta hanya boleh wujud di dalam dan lebih rendah daripada kehendak entiti yang tunggal yang mana berpusat di dalam ketunggalan tetapi membenarkan individualiti entiti-entiti ini di dalam kehendak tersebut sebagai struktur yang harmoni.
Atas sebab ini Triniti adalah tidak masuk akal dan hanya terdapat satu Allah, Eloah, dan semua entiti-entiti yang lain adalah lebih rendah sebagai makluk yang lebih rendah tarafnya atau mereka secara lojiknya harus dimusnahkan.
Justru itu, entiti-entiti yang memberontak harus bertobat dan kembali kepada kehendak Allah sebagai sebahagian daripada keluarga atau kalau tidak mereka harus secara lojiknya dimusnahkan.
Penciptaan manusia sebagai entiti spiritual hanya boleh dilakukan selepas peralihan pengajaran dari pemberontakan itu lengkap.
Spesis manusia dan susunan tata malaikat kemudiannya akan bersatu, dan Allah akan menjadi berkuasa atas segalanya dan alam semesta akan kembali kepada kehormanian sebelum pemberontakan, yang mana ianya lebih teguh, lebih bijak dan lebih berkuasa, secara alamiah dan spiritual.
Justru itu, penciptaan itu secara lojiknya dilihat sebagai struktur teologi antropomorfik yang membolehkan kewujudan makluk politeis yang terus-menerus.
Perkembangan kepada penjelasan tentang sistem fikiran-tubuh manusia mengakibatkan fahaman Cartesianisme, mudah terancam dari perdebatan politeis yang ditujukan terhadap warga spiritual atau warga jahat dalam pemberontakan, dan secara lojiknya merupaka satu lagi bentuk fahaman politeisme. Ianya tidak masuk akal dan harus disangkal. Sifat bukan-algoritma dalam fikiran yang sedar dan operasi otak pada tahap dasar dalam semua spesis menunjukkan dua tahap operasi, menurut skema Alkitabiah. Jiwa tidak wujud kecuali sebagai nephesh haiwan, yang mana berkembang dalam manusia bagi menyesuaikan elemen bukan-teomorfisme, oleh ordinasi yang ditetapkan sebelumnya atas dasar progresif supaya semua umat manusia akan dapat diselamatkan dan mengongsikan warisannya, yakni seluruh langit, menurut ulangan 4:19.
Bibliografi
Allen, Reginald E., Greek Philosophy: Thales to Aristotle, The Free Press, New York, 1966Anscombe, G.E.M., Causality and Determination, Causation and Conditionals, Ed. E. Sosa, Oxford University Press, Oxford, 1975
Anscombe, G.E.M., "Time, Beginnings and Causes" in Rationalism, Empiricism and Idealism, Ed. Anthony Kenny, Oxford Clarendon Press
Armstrong, David M., What is a Law of Nature?, Cambridge University Press, 1983
Armstrong, David M., Universals and Scientific Realism, Vol II, Cambridge University Press, 1978
Aristotle, Metaphysics, Tr. Hippocrates G. Apostle, Peripatetic, Peripatetic Press, 1979
Augustine, City of God, Ed. David Knowles, Penguin Classics, London, 1987
Bacchiocci, Samuele, From Sabbath to Sunday, The Pontifical Gregorian University Press, Rome, 1977
Barret, C.K., The New Testament Background: Selected Documents, Revised Edition, SPCK, 1987
Benn, Stanley, "Personal Freedom and Environmental Ethics: The Moral Inequality of Species" in G. Dorsey (ed.), Equality and Freedom: International and Comparative Jurisprudence, Leiden: Sijtof, 1977
Berofsky, B., "Free Will and Determinism" in Dictionary of the History of Ideas, Ed. P.P. Wiener, Vol 2
Berofsky, B., Freedom From Necessity The Metaphysical Basis of Responsibility, Routledge & Kegan Paul, New York & London, 1987
Budge, Sir E.A. Wallis, Kt., Babylonian Life and History, Second Edition, Religious Tract Society, London, 1925
Burnet, John, Early Greek Philosophy, Black, 4th Edition, London, 1945 and 1958
Butterick, G.A. et al., The Interpreter’s Dictionary of the Bible, Vols 1-4 (1980) plus Supplement (1976), Abingdon, Nashville
Cassirer, E. et al., The Renaissance Philosophy of Man, Phoenix Books, University of Chicago Press, Chicago and London, 8th Imp., 1963
Cavendish, Richard, Ed., Mythology An Illustrated Encyclopedia, Macdonald & Co., London, 1987
Charlesworth, J.H., The Old Testament Pseudepigrapha, Vols. 1 and 2, Doubleday, New York, 1983
Charlesworth, M.J., Philosophy of Religion: The Historic Approaches, MacMillan
Churton, Tobias, The Gnostics, Weidenfeld & Nicolson, London, 1987
Cicero, Cicero’s Three Books of Offices, and Moral Works, Tr. Cyrus R. Edmonds, George Bell & Sons, London, 1874
Cohen, Chapman, Determinism or Free-Will?, New Edition, Pioneer Press, London, 1919
Collins, Anthony, Determinism and Freewill: A Philosophical Inquiry concerning Human Liberty, Martinus Nijhoff, The Hague, 1976
Copleston, F., A History of Philosophy, Vol 2, "Mediaeval Philosophy Part 1: Augustine to Bonaventure," Garden City, New York, Image Books, 1963
Cox, Wade, Bible Study Papers 1-300, CCG, 1994-2000.
Mysticism, CCG Publishing, 2000
Coxe, A. Cleveland et al., The Ante-Nicene Fathers, Volumes 1-10, T. & T. Clarke Eerdmans, Michigan, 1987
Croke, B. & Harries, J., Religious Conflict in Fourth-Century Rome. A Documentary Study, Sydney University Press, 1982
D’Agostino, F., Chomsky’s System of Ideas, Clarendon Press, Oxford, 1988
D’Agostino, F., Reading Course Notes Part III, "Freedom and Determinism," UNE, 1989 (mimeograph)
Devlin, Patrick, The Enforcement of Morals, Oxford, 1987
Dretske, I., "Laws of Nature", Philosophy of Science, Baltimore: Williams & Wilkins, 44 (1977):248Ð268
Drury, Nevill, Dictionary of Mysticism and the Occult, Harper & Row, N.Y., 1985
Dunner, Joseph, Baruch Spinoza and Western Democracy, Philosophical Library Inc., N.Y., 1955
Edwards, David, Christian England, Vols. 1-3, Collins, London, 1982
Epictetus, The Book of Epictetus, Ed. T.W. Rolleston, Tr. Elizabeth Carter, Ballantyne Press, George G. Harrap & Co., London
Ferm, R. et al. (Eds.), Philosophy of Religion: Selected Readings, Harcourt Brace Jovanovich, Inc.
Forrest, Peter R.H., Speculation and Experience, The New Metaphysics, U.N.E., Armidale, 1948
Forrest, Peter, Some Varieties of Monism, U.N.E., Armidale, undated
Forrest, Peter, Justifying God’s Ways, U.N.E., Armidale, undated
Forrest, Peter, How Can We Speak of God? How Can We Speak of Anything?, U.N.E., Armidale, undated
Forrest, Peter, "An Argument for the Divine Command Theory of Right", Sophia, Vol.28 No.1, M.J. Charlesworth (Ed.), Deakin University, Geelong, April 1989
Franklin, R.L., Freewill and Determinism: A Study of Rival Conceptions of Man, Routledge and Kegan Paul, London, 1968
Gibbon, E, The Decline and Fall of the Roman Empire, Ed. H Trevor-Roper, Heron Books, New York, undated
Goldberg, Stanley, Understanding Relativity, Origin and Impact of a Scientific Revolution, Oxford Science Publications, Clarendon, 1984
Gribbin, John, "The man who proved Einstein wrong", New Scientist, No.1744, 24/11/90, pp.33-35
Guthrie, K.S., The Pythagorean Sourcebook and Library, D.R. Fideler (Editor), Phanes Press, Michigan, 1987
Hampshire, Stuart, Spinoza, Pelican, London, 1965
Happold, F.C., Mysticism. A Study and an Anthology, Penguin, Harmondsworth, Middx, 1986
Hastings, J. et al., Encyclopedia of Religion and Ethics, Vols 1-12 and Index, T. & T. Clark, Scholar Press, Ilkley, 1980
Hawking, Stephen W., A Brief History of Time: From the Big Bang to Black Holes, Bantam Press, London, 1988
Hebblethwaite, Brian, The Ocean of Truth: A defence of objective theism, Cambridge University Press
Heidegger, M., Being and Time, Tr. Macquarrie and Robinson, SCM, 1962
Herberman, C.G. et al., The Catholic Encyclopedia, Vols 1-15 plus Supps., Appleton, New York, 1907
Hick, John, Philosophy of Religion, Prentice-Hall, Inc., Englewood Cliffs, N.J. (Foundations of Philosophy Series), 1963
Hospers, John, An Introduction to Philosophical Analysis, Routledge & Kegan Paul Ltd., London, 1959
Hort, F. On Monogenese Theos in Scripture and Tradition, in Two Dissertations, UK, 1876.
Hudson, W.D., Modern Moral Philosophy, 2nd Ed., Macmillan, Hampshire, 1985
Hume, David, Treatise ,Part III Section 4, Oxford, Clarendon Press, 1978
Hume, David, "Essay X" from Essays, Moral, Political and Literary, Ed. Eugene Millar, London, O.U.P., 1966
Hume, David, Enquiries Concerning Human Understanding and Concerning the Principles of Morals, Reprinted from 1770 Edition, Third Ed., Clarendon University Press, Oxford, 1975
Inwood, Brad, Ethics and Human Action in Early Stoicism, Clarendon Press, Oxford, 1987
Ishiguro, Hide, "Pre-established Harmony Versus Constant Conjunction: A Reconstruction of the Distinction Between Rationalism and Empiricism" in Rational, Empiricism and Idealism, Ed. Anthony Kenny, Oxford Clarendon Press, 1986
Jeans, Sir James, Physics and Philosophy, Cambridge University Press, 1943
Jonas, Hans, Spinoza and the Theory of Organism
Katz, S.T. (Ed.), Mysticism and Philosophical Analysis, Sheldon Press, London, 1978
Kelly, J.N.D., Early Christian Doctrines, Revised Edition, Harper & Row, New York, 1978
Kenny, Anthony. (Ed.), Rationalism, Empricism and Idealism, British Academy Lectures on the History of Philosophy, Clarendon Press, Oxford, 1986
Kenny, Anthony, Faith and Reason, Columbia University Press, New York, 1983
Le Goff, Jacques, The Medieval Imagination, Tr. Arthur Goldhammer, University of Chicago Press, 1988
Lecky, History of European Morals, London, 1890
Lehrer, Keith, An Empirical Disproof of Determinism, Freedom and Determinism, Random House, New York, 1966
Leibniz, G.W., New Essays Concerning Human Understanding, Tr. Langley, Illinois, 1949
Leibniz, G.W., Philosophical Writings, Tr. M. Morris, Everyman’s Library, J.M. Dent & Sons, London; E.P. Dutton & Co Inc., New York, 1956
Leibniz, G.W., Monadology and Other Philosophical Essays, Tr. P. & A.M. Schrecker, Bobbs-Merril Educational Publishing, Indianapolis, 1980
Louth, A., The Origins of the Christian Mystical Tradition, Biddles, Oxford, 1985
Lubbock, Sir John, Sir John Lubbock’s Hundred Books, 4, The Teaching of Epictetus, Tr. T.W. Rolleston, George Routledge & Sons Ltd, London, 1891
MacIntyre, A.C., "Determinism" in B. Berofsky, "Free Will and Determinism" in Dictionary of the History of Ideas, Ed. P.P. Wiener, Vol. 2
McKeon, Richard, Selections from Medieval Philosophers, Vols 1 & 2, Charles Scribner’s Sons, New York, 1957, 1958
Mackie, John, The Miracle of Theism, Clarendon Press, Oxford
Mackie, J.L., Ethics: Inventing Right and Wrong, Penguin Books, 1977
Moffatt, James, The First Five Centuries in the Church
Moore, G.F., History of Religions, Vols 1 (1971) & 2 (1965), T. & T. Clark, Edinburgh
Moore, G.E, "Free Will" in G. Dworkin, Determinism, Free Will and Moral Responsibility
Morris, Thomas V., Perfect Being Theology, University of Notre Dame, Indiana, 1987
Morris, T.V. & Menzel, C., "Absolute Creation" in American Philosophical Quarterly, Vol.23 No.4, Oct. 1986, pp.353-362
Morrow & Dillon, Proclus’ Commentary on Plato’s Parmenides, Princeton University Press, 1987
Mosheims, Ecclesiastical History, Murdock Translation, Reid revision, 4th Ed., William Tegg, London, 1865
Neill, Stephen, Anglicanism, Pelican, London, 1965
Nowell-Smith, Patrick, Miracles, King;s College, Aberdeen, Scotland
Pears, David (Ed.), Russell’s Logical Atomism, Fontana/Collins, London, 1972
Penrose, Roger, The Emperor’s New Mind, Vintage, Oxford University Press, 1990
Phillips, D.Z., Religion without Explanation, Basil Blackwell, Oxford, c1976
Plantinga, Alvin & Wolterstorff, N. (Eds.), Faith and Rationality: Reason and Belief in God, University of Notre Dame Press, Indiana
Plato, The Collected Dialogues, Ed. Hamilton & Cairns, Princeton, 1973
Pollock, Sir Frederick, Spinoza His Life and Philosophy, New York, 1966
Popper, Karl R., The Logic of Scientific Discovery, Hutchinson, London, 1986
Quinton, A M, "Absolute Idealism" in Rationalism, Empiricism and Idealism, in Kenny 1986
Ramsey, F.P., "Theories", in The Foundations of Mathematics, Ed. R.B. Braithwaite, Paterson, N.J., Littlefield, Adams & Co., 1960, pp.212-236.
Robertson Smith, W., Religion of the Semites, Rev. Ed., Adam & Charles Black, London, 1914
Rolleston, T.W. (Ed.), The Book of Epictetus, from Tr. of Elizabeth Carter, Ballantyne Press, George G. Harrap & Co. Ltd, London
Rotenstreich, N. et al., Spinoza His Thought and Work, Jerusalem, 1883
Rotenstreich, N., "The System and its Components" in Rotenstreich 1883
Rushdoony, Rousas John, The Institutes of Biblical Law, Craig Press, USA, 1973
Russell, Bertrand, The Philosophy of Liebniz, George Allan & Unwin Ltd, London
Russell, Bertrand, Why I Am Not a Christian, Ed. Paul Edwards, George Allen & Unwin Ltd, London, 1957
Saunders, J.L., Greek and Roman Philosophy after Aristotle, Free Press, New York, 1966
Schaff, P., History of the Christian Church, Vols 1-8, Eerdmans, Michigan, 1988
Schurer, E., The history of the Jewish people in the age of Jesus Christ, Vols I-III, 2nd Ed., Geza Vermes et al., T. & T. Clark, Edinburgh, 1987
Schurer, E., The Literature of the Jewish People in the Time of Jesus, Ed. Nahum N. Glatzer, Schocken Books, New York, 1972
Seeburg, R, The History of Doctrines, Tr. C.E. Hay, Baker Book House, Grand Rapids, Michigan, 1977
Smith, William (Ed.), Dictionary of Greek and Roman Antiquities, 2nd Ed., Taylor Walton & Maberly, London, 1851
Spinoza, Benedict de, His Life, Correspondence and Ethics, Vols I and II, Tr. R. Willis M.D., London, 1870
Spinoza, Benedict de, The Chief Works of Benedict de Spinoza Tr. R.H.M. Elwes, Vol II, Dover Publications, NY, 1955
Spinoza, Benedict de, The Political Works, Ed. A.G. Wernham, Oxford, Clarendon Press, 1958
Strong, James, The New Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible, Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1984
Suzuki, D .T., Mysticism: Christian and Buddhist, MacMillan, USA, 1969
Swinburne, Richard, The Existence of God, Clarendon Press, Oxford, 1979
Tooley, Michael, Causation A Realist Approach, Oxford University Press, 1987
Tooley, Michael, The Nature of Causation: A Singularist Account, (in publication)
Ulansey, David, The Origins of the Mithraic Mysteries, Cosmology & Salvation in the Ancient World, Oxford, 1989
Weinberg, J.R., A Short History of Medieval Philosophy, Princeton University Press, Princeton, N.J., 1964
Werther, David, "Augustine and Absolute Creation" in Sophia, see Forrest 1989
Wolf, A, The Correspondence of Spinoza, London, 1928
Zaehner, R.C. (Ed.), The Concise Encyclopaedia of Living Faiths, Hutchinson, London, 1959
Zaehner, R.C., Mysticism Sacred and Profane, Clarendon Press, Oxford, 1957
